Veillée Pascale

250419 Vigile pascale FR – Homelie Bertrand Olivier

Philippiens 2, 5-11 ; Psaume 31, 9-16 ; Romains 6, 3-11 ; Luc 24.1-12

Alléluia, le Christ est ressuscité !
Il est vraiment ressuscité, alléluia !

Je ne sais pas pour vous, mais pour moi, la liturgie du Vendredi saint que nous avons vécue ici même hier à la cathédrale me bouleverse chaque année – exactement comme elle a été conçue pour le faire. Chaque étape, dans l’ombre de cette grande croix dressée au centre du chœur, nous fait entrer dans la profondeur de la passion du Christ — à la fois dans toute son horreur et dans toute sa beauté.

Et ce n’est pas seulement l’histoire de Jésus. C’est aussi la nôtre. L’humanité entière, d’une manière ou d’une autre, participe à cet événement : douloureux, dérangeant, mais aussi porteur de salut pour le monde entier.

Hier soir, en ramenant le Sacrement du jardin de Gethsémani – installé dans notre chapelle latérale – jusqu’au pied de la croix, j’étais envahi d’un pressentiment pesant. J’ai dû retenir mes larmes, me demandant même si j’allais pouvoir terminer les prières à l’autel. Il y avait cette tension dans l’air, comme une tristesse sacrée que l’on porte ensemble.

Puis vient la communion. Ce moment où nous partageons non seulement la douleur du Christ, mais aussi l’espérance qu’elle contient. Nous sommes réunis en un seul corps, unis au sien. Et pourtant, nous recevons ce corps jusqu’au bout, jusqu’au silence final de l’autel. Les ablutions sont faites. C’est fini. Jésus est mort.

Et alors commence l’attente.

Bien sûr, nous connaissons la suite de l’histoire. Nous savons que la lumière reviendra. Mais à ce moment-là, comme les amis de Jésus, nous sommes figés dans ce temps suspendu. L’intensité du deuil est réelle : nous avons perdu un maître, un ami, un enseignant, un guérisseur, une source d’espérance qui faisait entrevoir un monde nouveau, un monde tel que Dieu l’avait rêvé – un règne de paix, de justice et d’amour.

Mais à la place de ce rêve, il y a souvent le refus, la colère, la peur. Peut-être même une forme de résignation. Et cette question, inévitable : Et maintenant ? Que faire ?

Peut-être que les disciples, hommes et femmes, rassemblés dans une pièce à l’abri des regards, apeurés, commençaient à se rappeler ensemble les promesses de Dieu. Des promesses qui avaient traversé les siècles et qui, à leurs yeux, culminaient dans la naissance et la vie de leur ami Jésus — ce Messie inattendu, mais dont Zacharie avait annoncé qu’il viendrait « donner à son peuple la connaissance du salut par le pardon de ses péchés… », et que « par la tendresse et la miséricorde de notre Dieu, l’aurore d’en haut viendrait nous visiter, pour illuminer ceux qui habitent les ténèbres et l’ombre de la mort, et guider nos pas sur le chemin de la paix. » (Luc 1.77–79)

Dieu avait tenu ses promesses. Dans notre vigile, nous avons entendu encore une fois comment Dieu avait béni Abraham pour qu’il soit, avec sa descendance, une bénédiction pour les autres. Comment Jacob et ses fils hériteraient d’un pays destiné à leur permettre de devenir une source de bénédiction pour toutes les familles de la terre. Il est important de noter que Dieu ne bénit jamais pour notre bénéfice exclusif – mais pour que nous soyons, nous aussi, porteurs de bénédiction.

Nous avons entendu aussi comment Dieu a choisi Moïse pour libérer son peuple d’un esclavage devenu presque confortable à force d’habitude, à l’ombre de puissants maîtres. Et pourtant, Dieu les a conduits à se réinventer en communautés de foi enracinées dans l’amour. Des communautés capables de résister même aux ravages du feu — comme dans l’histoire de Shadrak, Méshak et Abed-Nego rapportée par le prophète Daniel.

À travers toute l’histoire, Dieu n’a jamais cessé de chercher à réjouir sa création, à encourager l’humanité à vivre selon des principes divins, pour que nous puissions grandir ensemble — partager les ressources, prendre soin les uns des autres et de la Terre, construire des communautés durables, à l’image du jardin d’Éden.

Et pourtant, notre soif de pouvoir et notre avidité ont souvent tout détourné. Par les prophètes, par des actes puissants, Dieu a tenté de nous remettre sur le bon chemin. Mais nos cœurs étaient durs. Nous n’écoutions pas. Nous ne voulions pas croire qu’il pouvait exister une autre voie… jusqu’au moment où nous nous sommes retrouvés face à un homme mourant sur une croix. Et même là…

Quand prend fin ce temps de sabbat silencieux, les femmes se rendent au tombeau, leurs bras chargés d’aromates, prêtes à terminer les rites funéraires. Mais ce qu’elles trouvent dépasse tout ce qu’elles pouvaient imaginer.
La pierre a été roulée. Le corps n’est plus là. Deux êtres en vêtements resplendissants leur posent une question simple et bouleversante :

« Pourquoi cherchez-vous le Vivant parmi les morts ? »

Le Christ est ressuscité. Et soudain, toutes ces paroles mystérieuses qu’il avait prononcées prennent sens. Il fallait qu’il soit livré, torturé, mis en croix — pour que cette vie nouvelle puisse surgir.

Marie de Magdala, Jeanne, Marie mère de Jacques et les autres femmes sont les premières témoins de la Résurrection. Ce sont elles qui courent annoncer la bonne nouvelle aux autres disciples — restés chez eux, et qui ne les croient pas. Mais Pierre se lève, court au tombeau. Il voit de ses propres yeux. Et, enfin, il croit. Il rentre chez lui, émerveillé.

Je me demande comment vous vous sentirez en rentrant chez vous ce soir, après cette célébration.

Qu’est-ce qui vous a touché pendant cette Semaine sainte ? Quels ont été pour vous les moments forts ? Et les passages plus sombres ? Qu’avez-vous découvert sur vous-même ? Êtes-vous prêt·e à vous laisser transformer à nouveau par ce déversement d’amour qui change la vie – l’amour de Dieu pour vous, pour nous tous ?
Est-ce que la pierre de votre propre cœur a été roulée, elle aussi ? Est-ce qu’un cœur nouveau, un cœur de chair, est en train de prendre sa place ?

Célébrer la Semaine sainte et Pâques au cœur d’une grande ville, ici à Montréal, nous rappelle que tout ce qui est arrivé à Jésus s’est déroulé dans une ville animée, bruyante, habitée par des tensions politiques, dominée par un empire qui cherchait toujours plus de pouvoir. Un empire habile en communication, maître de la propagande, prêt à sacrifier certains pour faire peur aux autres.

Un empire capable de faire de ses ennemis des alliés si cela servait ses ambitions. Et un empire qui, ironiquement, allait plus tard persécuter les chrétiens, avant de s’approprier leur religion.

Lire l’Évangile aujourd’hui, en dialogue avec ce que nous voyons dans le monde, nous montre à quel point nous, les humains, avons encore tant de mal à apprendre. Les cycles de violence et d’oppression se répètent encore et encore, même dans les pays qui se considèrent parmi les plus civilisés.

Ces derniers mois, les médias nous ont montré des images insoutenables. Des malades abandonnés. Des étrangers rejetés. Des veuves et des orphelins ignorés. Des personnes emprisonnées ou violentées parce qu’elles ont une autre couleur de peau, parce qu’elles appartiennent à la communauté LGBTQ2S+, parce qu’elles ont osé exprimer une opinion différente — ou parce qu’elles portent un tatouage qui dérange. Et pendant ce temps, les ultra-riches deviennent encore plus riches et plus puissants.
Ne croyons pas une seconde que ces réalités effrayantes sont impossibles ici, chez nous, au Québec ou au Canada. Elles sont là. Elles existent.

La Résurrection de Jésus a donné à ses disciples le courage de continuer à annoncer la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu. Elle les a poussés à vivre selon ses principes, à former des communautés capables de montrer au monde ce que Dieu avait voulu : des lieux de justice, de solidarité, de pardon. Des lieux imparfaits, certes, car nous restons humains. Mais des lieux vivants, portés par l’espérance.

Saint Paul, dans sa lettre aux Romains, nous rappelle que notre ancien moi a été crucifié avec le Christ, pour que nous ne soyons plus esclaves du péché. « Si nous sommes morts avec le Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui. »
Chers frères et sœurs, cette nuit renouvelle notre espérance. Là où il y a douleur, oppression, désespoir ou mort, il y a aussi la possibilité de rédemption. Il y a un chemin vers la résurrection.

Ce n’est pas une formule magique. Ce n’est pas une façon spirituelle de se laver les mains face à l’injustice. Nous savons que les systèmes de mort continuent de broyer des vies, et que beaucoup n’ont ni pouvoir, ni choix.

Mais nous croyons qu’ensemble, comme Corps du Christ ici sur la terre, nous avons un rôle à jouer. À notre tour, nous sommes appelés à proclamer le salut, à incarner l’amour et la réconciliation – en paroles et en actes.

Par sa résurrection, Jésus nous bénit pour que nous soyons nous-mêmes une bénédiction pour les autres.

Le Christ est ressuscité ! Il est vraiment ressuscité ! Alléluia !

Amen.

Commentaire (2)

  1. Répondre
    michelle julien says:

    Hier soir, en ramenant le Sacrement du jardin de Gethsémani – installé dans notre chapelle latérale –
    pourriez vous m’expliquer ce qu’est (et en quoi il consiste) le Sacrement du jardin de Gethsémani? Merci et bonne journée.

    • Répondre
      Bertrand Olivier says:

      Bonjour
      Dans la tradition anglicane, le pain consacré est un sacrement de la présence réelle de Jésus parmi nous, et dans la liturgie du Jeudi Saint et Vendredi Saint, ce sacremement réservé que nous emmenant sur un autel décoré en jadin représente Jésus en prières, en attente, avant sa crucifixion. La mort de Jésus est signifiée par la consommation de tout le sacrement, et ainsi une absence. J’espère que çela répond à votre question.

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