Nous nous réunissons tous en tant que peuple pardonné

Le seizième dimanche après la pentecôte

Gen 50, 15-21 Ps 103:1-3 Rom 14, 1-12 Matt 18, 21-3

La Rev. Dre. Deborah Meister


Alors que je suivais une formation pour accompagner des personnes dans leur vie spirituelle, l’un de nos professeurs a dit quelque chose qui est devenu pour moi une pierre de touche :  Le problème avec le pardon, c’est que nous ne sommes jamais invités à pardonner quelque chose qui est en fait pardonnable.

Ces mots touchent au cœur de l’enseignement de Jésus que nous avons entendu aujourd’hui. Oui, il y a un niveau de pardon que nous devons pratiquer chaque jour si nous voulons maintenir nos relations, en laissant tomber les innombrables cas d’oubli, de maladresse émotionnelle ou d’égoïsme qui sont endémiques à l’être humain. Mais bien que ces offenses insignifiantes (et moins insignifiantes) mettent réellement à l’épreuve notre patience et notre bonne volonté, ce ne sont pas les choses avec lesquelles nous devons vraiment lutter. Je suis ordonné depuis plus de vingt ans et personne n’est jamais venu me voir dans mon bureau pour me dire : “Mon frère a pris la dernière part de gâteau dans le moule, il y a quatre ans, et je ne supporte toujours pas ce misérable cochon.” Non, Jésus parle d’un autre combat : comment continuer quand ce qu’on nous a fait est intolérable. Quand on nous a menti ou poignardé dans le dos par quelqu’un en qui nous avions confiance, quand nous avons été violés ou abusés, quand on nous refuse notre dignité et nos droits légaux à cause de notre apparence ou de la langue que nous parlons, ou parce que notre corps ou notre esprit ne fait pas ce qui est considéré comme “normal”. Ce genre de pardon. Le genre de pardon que nous avons déjà reçu.

Je pense que nous ne nous arrêtons pas assez souvent pour y penser. La joie et la liberté d’avoir été pardonné sont au centre de notre amour pour Jésus. L’un des aspects les plus frappants de la foi chrétienne est que ses premiers dirigeants les plus importants étaient des personnes qui avaient trahi Jésus. Pierre, le disciple qui a passé trois ans avec Jésus, marchant avec lui, apprenant de lui, se faisant sauver par lui, recherchant les miracles, goûtant le pain – mais qui, la nuit de l’arrestation de Jésus, a juré trois fois : “Je ne connais pas cet homme”. Et Paul, le juif pieux, tellement amoureux de Dieu qu’il a persécuté ceux qu’il croyait être une menace pour sa foi, seulement pour être renversé de son cheval et appelé à rendre des comptes par Dieu : “Je suis Jésus, celui que tu persécutes.” Ces deux hommes avaient atteint la maturité de la foi en goûtant leur propre échec à être les personnes qu’ils désiraient ardemment être. Ils sauraient toujours qu’ils n’ont pas été choisis parce qu’ils étaient bons, saints, parfaits ou meilleurs que les autres. Ils ne seraient pas tentés de s’appuyer sur leur propre justice, mais se tiendraient uniquement et toujours dans le courant vivifiant de la miséricorde de Dieu. Ce pardon serait la clef de voûte de leur vie, façonnant leurs relations avec Dieu, les uns avec les autres et avec eux-mêmes.

La plupart d’entre nous, je l’espère, ne connaîtront jamais cette profondeur de l’échec abject, mais nous nous réunissons tous en tant que peuple pardonné. Nous venons à l’église chaque dimanche pour remercier Dieu pour le miracle de la miséricorde : une miséricorde que nous avons reçue en raison de ce que nous sommes – des enfants bien-aimés créés à l’image de Dieu – et en dépit de la façon dont nous avons violé cette image en nous-mêmes et les uns envers les autres. L’amour est la raison pour laquelle nous avons été créés ; il est la source et la raison d’être de notre être, mais aucun d’entre nous n’est parfait dans l’amour. Et pourtant, notre Dieu nous attire à lui, nous rassemble autour de son autel, nous offre son corps et son sang. Dans sa chair ravagée, nous voyons les blessures que nous nous sommes infligées les uns aux autres et à cette terre, mais dans le pain et le vin, nous goûtons l’amour qui transcende toutes les ruptures. Nous sommes renouvelés dans la grâce qui agit en nous pour nous rendre entiers et libres.

Pour ceux qui suivent le Christ, le pardon humain que nous nous accordons les uns aux autres vient de ce lieu profond qu’est le pardon divin, qui nous a été donné lors du baptême.  Dans la parabole de Jésus, nous sommes tous le serviteur à qui l’on a remis la dette de toute une vie ! Alors, comment pouvons-nous refuser de nous pardonner les uns aux autres ?

Mais parmis les humains, le pardon est dangereux.  Il est dangereux parce que si nous le refusons, nous risquons d’être piégés dans nos propres réactions de colère et de vindicte, et de laisser notre vie être mutilée par la pire chose qui nous ait été faite. Et c’est dangereux parce que, trop souvent, les personnes qui commettent des abus aggravent leur péché en contraignant leurs victimes à offrir leur pardon, même si elles n’ont pas encore modifié leur comportement. Nous avons vu cette dynamique à maintes reprises dans le contexte des abus sexuels dans l’Église romaine, avec des prélats puissants appelant au pardon des auteurs avant que rien n’ait changé.  Nous le voyons dans notre travail actuel avec les Premières nations de ce pays, quand nous cherchons à prétendre que tout va bien alors que nos frères et sœurs restent ravagés par des traumatismes intergénérationnels. Et nous le voyons dans la honte que nous éprouvons à l’égard de l’environnement, en faisant des petits pas pour réformer notre propre mode de vie alors que nous sommes toujours obligés de participer aux systèmes qui ravagent la terre.

Pourtant, si l’on considère l’ensemble de l’enseignement éthique de Jésus, “aimez vos ennemis” est la seule chose qu’il ait enseignée qui ne faisait pas déjà partie de la loi juive. La seule. Ce qui signifie qu’elle doit être importante. Que voulait-il donc dire ?

La question clé est de savoir ce que signifie réellement aimer quelqu’un. L’amour, au sens chrétien du terme, n’a rien à voir avec les bonbons, les cœurs roses et les jouets en peluche. Il consiste moins à donner aux gens ce qu’ils veulent qu’à leur donner ce dont ils ont besoin. L’amour consiste à aider ceux qui nous entourent à grandir dans leur pleine stature en tant qu’images de Dieu. Dans le premier chapitre de la Genèse, Dieu dit : “Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance”. (Gn 1, 26) L’Église orthodoxe enseigne qu’il y a là une distinction : chaque personne porte l’image de Dieu, le germe de gloire qui nous confère notre dignité et notre valeur essentielles, mais c’est notre travail dans cette vie de grandir à la ressemblance de Dieu en permettant au germe de gloire de croître, de s’épanouir et de s’épanouir. L’amour est ce qui manifeste cette ressemblance.

Pardonner à ceux qui vous ont fait du mal n’est pas la même chose que de rester en leur pouvoir ou de les couvrir. Comment cela pourrait-il être le cas ? Lorsque nous prions pour quelqu’un, nous prions pour qu’il s’aligne sur la volonté et l’amour de Dieu. Lorsque nous prions pour des pécheurs, y compris nous-mêmes, nous prions pour qu’ils se repentent, changent de voie et soient guéris, parce que c’est la voie de l’amour. Et nos vœux d’aimer à la fois notre prochain et nous-mêmes nous obligent à protéger l’un et l’autre en veillant à ce que les abus ne se poursuivent pas. Sacrifier la victime pour ne pas faire honte à l’agresseur, comme on le fait si souvent, ne fait que permettre àl’agresseur de se damner en continuant à faire le mal. En revanche, confronter l’auteur de l’abus, seul s’il n’y a pas de danger ou avec les outils de la loi s’il y a lieu, lui donne une chance d’admettre sa faute, d’y renoncer et d’expier ses fautes. Tous les auteurs ne le feront pas, mais pour ceux qui le peuvent, cela les remet sur le chemin de la vie.

Cet enseignement soulève également la question de la réciprocité dans les relations. Pardonner soixante-dix-sept fois à quelqu’un semble très différent dans une relation occasionnelle et dans une relation intime. Si nous croisons un mendiant dans la rue et que nous lui donnons un dollar chaque jour, cela ne nous fait aucun mal et peut même lui faire du bien. Mais de notre famille et de nos amis, nous sommes en droit d’attendre une attention et des soins réciproques – un véritable échange émotionnel qui honore chacun d’entre nous en tant qu’être humain ayant des dons à offrir et des besoins à satisfaire. Ce n’est que dans ce type d’égalité émotionnelle que nous pouvons faire confiance et grandir.

C’est là que le pardon entre en jeu. Le pardon nécessite un environnement qui n’est plus abusif ou coercitif. Joseph est capable de pardonner à ses frères de l’avoir vendu comme esclave, mais il le fait à partir d’une position complètement changée. Il n’est plus le jeune frère criant du fond d’une fosse. Au contraire, il est libre, prospère, puissant, et ils sont devant lui dans leur besoin. Joseph choisit de ne pas les punir, mais de les aider, mais il ne peut le faire qu’une fois qu’il n’est plus en leur pouvoir et qu’il a vu leur changement de cœur.

En fin de compte, le pardon est un acte de déni : nous refusons à ceux qui nous ont fait du mal la possibilité de nuire à notre vie pour toujours.  Le théologien Howard Thurman nous rappelle que lorsque Jésus a prononcé ces paroles, il parlait en tant que Juif vivant sous l’emprise romaine, et il s’adressait à des Juifs vivant sous l’emprise romaine. Depuis sa propre position d’Afro-Américain vivant sous Jim Crow, Thurman écrit : “Aucune force extérieure, aussi grande et écrasante soit-elle, ne peut finalement détruire un peuple si elle ne remporte pas d’abord la victoire de l’esprit contre lui… Quiconque permet à un autre de déterminer la qualité de sa vie intérieure remet entre les mains de l’autre les clés de son destin”.  Le pardon reprend les clés en main. Il nous rend notre esprit et nos émotions pour notre propre usage et notre propre humanité.

L’un de mes plaisirs coupables est Call the Midwife (appelez la sage-femme), peut-être la seule émission de télévision consacrée à la représentation de la bonté humaine. Dans un épisode, une femme sur le point d’accoucher avoue aux sages-femmes qu’elle a peur d’avoir cet enfant. Cette femme en était à son deuxième mariage, après avoir été abandonnée avec trois enfants. Elle avait choisi de se remarier pour le bien des enfants, mais elle avait été infidèle une nuit, et elle avait peur que son bébé soit noir. Elle craignait que son bébé soit noir, ce qui aurait été un indice, étant donné qu’elle et son mari ne l’étaient pas.

Lorsque l’enfant naquit, son mari monta les escaliers, s’assit sur le lit et prit le nouveau-né dans ses bras. Il regarda le petit visage parfait, avec sa peau d’ébène, ses belles boucles sombres et ses mains délicates aux paumes roses et douces, et il resta un long moment à regarder la femme qui attendait d’être jetée dans la rue. Finalement, le mari dit : “Je ne connais pas grand-chose aux bébés, mais je pense que c’est le plus beau que j’aie jamais vu. Comment devrions-nous l’appeler ?” La femme balbutie qu’il doit donner un nom à l’enfant. L’homme répond : “Nous l’appellerons Edward, parce que c’est un nom de ma famille.”Comment devrions-nous l’appeler ?” La femme balbutie qu’il doit donner un nom à l’enfant. L’homme répond : “Nous l’appellerons Edward, parce que c’est un nom de ma famille.”

Les sages-femmes ne comprennent pas ce qu’elles ont vu. Le mari était-il en état de choc ? N’a-t-il pas remarqué ? N’a-t-il pas compris ? Mais c’est un homme qui a déjà choisi d’aimer une femme avec ses trois enfants qui n’étaient pas les siens. Dans cette salle d’accouchement, il avait eu le choix entre l’amertume et la tendresse, entre la vengeance et l’amour, et dans ces moments de silence et de vérité, il avait choisi d’être une personne qui aime.

C’est cela le pardon chrétien : c’est le choix d’aimer. Non pas pour être manipulé, non pas pour être abusé, non pas pour être privé de son humanité, mais pour choisir de vivre son humanité, de revendiquer sa dignité, de s’approprier son pouvoir et de devenir la personne que l’on espère être. Parfois, cela implique de demander des comptes aux autres afin qu’ils se repentent des abus commis. D’autres fois, il s’agit de jeter un voile sur ce qui ne peut être réparé, mais seulement racheté. Prions, vous et moi, pour obtenir la grâce de connaître la différence.

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