La profonde générosité de Dieu

Avent 1

La Rev. Dre. Deborah Meister

Isaïe 64, 1-9 ; Ps 80, 1-7, 16-18 ; I Cor 1, 3-9 ; Marc 13, 24-37


Ah ! si tu déchirais les cieux et si tu descendais ! Devant toi, les montagnes seraient ébranlées. (Ésaïe 63:19)

Aujourd’hui, c’est le premier dimanche de l’Avent ; traditionnellement, c’est le début de l’année chrétienne. Je trouve poignant que notre année commence, non pas dans la jubilation, mais par un cri – un cri de besoin humain, toutes les voix à travers tous les âges criant vers Dieu : pour être entendues, pour être aidées, pour être sauvées, même simplement pour être reconnues. Cette année, ces voix sont presque palpables ; nous pouvons les entendre dans les pages des journaux, sur les images de nos cellulaires ou dans le journal télévisé du soir. Elles sont humaines et animales, végétales et terrestres, et ce qu’elles demandent, c’est la vie.

Comment devons-nous alors réagir ? Est-ce que Dieu entend leurs cris, ou les nôtres ?

La conviction que Dieu les entend est le fil d’or qui parcourt nos Écritures, l’affirmation centrale de notre foi. Il y a bien longtemps, au début de notre temps de liberté avec Dieu, un homme nommé Moïse vit une chose étonnante : il faisait paître son troupeau et il vit un buisson qui brûlait et ne se consumait pas, et il se détourna pour comprendre ce que pouvait être cette merveille. Dieu lui parla du haut de la flamme et dit : “J’ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte, j’ai entendu leurs cris à cause de leurs bourreaux. Je connais leurs souffrances et je suis descendu pour les délivrer”. (Ex 3, 7-8) J’ai vu, j’ai entendu, je connais et je suis descendu : par ces quatre affirmations, Dieu inscrit son nom dans le cœur de Moïse : Dieu est Dieu avec nous. Puis Dieu donne à Moïse son véritable nom : Yod He Vav He, que nous traduisons habituellement par “Je suis qui je suis”. Selon l’érudit James Kugel, ce n’est pas tout à fait ce que cela signifie. La tradition rabbinique l’interprète comme “Je serai avec vous” – la même interprétation que celle que nous avons, nous chrétiens, lorsque nous appelons Dieu “Emmanuel”.

Cette promesse de présence divine se présente sous une forme inattendue. D’autres religions ont eu tendance à lier la divinité à des personnages importants – monarques divins et autres -, enseignant que les rois et les prêtres étaient ceux qui étaient directement liés à la sainteté. Mais notre foi enseigne quelque chose de tout à fait différent. Le mot que nous appelons “hébreu” est en fait ‘apiru, un terme péjoratif désignant une personne de basse classe ou un réfugié. Donc, Dieu établit son alliance et revendique comme sien précisément le peuple qui n’a pas d’autre défenseur. Cette idée ne s’est jamais perdue. Même Philon d’Alexandrie, peut-être l’enseignant des Écritures le plus vénéré au siècle précédant Jésus, expliquait que “le buisson ardent était un symbole de ceux qui souffrent des flammes de l’injustice… mais ce qui brûlait ne se consumait pas, et ceux qui souffraient de l’injustice ne devaient pas être détruits par leurs oppresseurs”.

Ce sont des mots forts, des affirmations fortes. Ils décrivent un monde dans lequel dieu n’appartient pas à une seule peuple, mais s’offre à tous qui souffrent. Pour ceux qui y croient, ils allument un feu différent : le feu de l’espoir pour contrer les flammes de l’injustice. Mais quelle forme prend cet espoir ? Et pour qui ?

La forme que prend notre espoir est celle d’une croix. Certes, la croix est une forme étrange pour l’espérance. La croix était un instrument de torture, l’archétype de la dégradation humaine. Certes, c’est pour cela qu’elle a été conçue, mais pour nous, chrétiens, elle est le lieu où la dégradation humaine rencontre la miséricorde de Dieu. Plus important encore, c’est le lieu où Dieu voit tout ce qu’il y a de mauvais en nous – toute la haine, toute la violence, toute la cupidité, toute la soif de pouvoir – et refuse de nous laisser partir. Le Christ se tient au centre de la tempête, et la noircir ne le vainc pas.

Réfléchissez un instant à cette forme : sur la croix, les mains de Jésus étaient grandes ouvertes dans l’amour, épinglées par l’amour : l’amour pour les opprimés, oui, mais aussi l’amour pour ceux qui leur font du mal. Après tout, c’est le même Jésus qui nous a ordonné : “Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin d’être les enfants de votre Père qui est aux cieux ; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et tomber la pluie sur les justes et sur les injustes. … Soyez donc parfaits comme votre Père céleste est parfait”. (Mt 5, 44-45, 48) Si souvent, nous concentrons notre piété sur l’autre axe de la croix, celui qui relie la terre au ciel. Nous prions pour être purs, pour être entiers, pour être renouvelés – comme si nous n’étions que deux dans notre relation avec Dieu. La Croix révèle la vérité : aucune relation avec Dieu ne peut se faire sans passer par nos relations avec notre voisin, avec l’étranger et avec l’ennemi – les trois groupes de personnes que nous avons été chargés d’aimer.

Il y a une agonie au cœur de notre appel en tant que chrétiens. Là où est le Christ, nous sommes appelés à être avec lui. Le mot grec “agon” signifie lutte, et notre vie de foi est une lutte : une lutte pour aimer ceux qui ne nous aiment pas, une lutte pour aimer ceux qui ne s’aiment pas les uns les autres. Dans des périodes comme celle-ci, où nous sommes tous tentés de diviser le monde entre bons et mauvais, justes et méchants, victimes et oppresseurs, nous devons nous rappeler que Dieu est le dieu de tout cela, de chacun d’entre nous.

La semaine dernière, le New York Times a publié une entrevue avec Phil Klay, écrivain et vétéran de l’armée américaine qui a servi treize mois en Irak. Vers la fin de la conversation, le journaliste a demandé : “Comment voyez-vous Dieu dans une zone de guerre ?”. Klay a répondu : “Comment ne pas voir Dieu dans une zone de guerre ? Le Dieu auquel je crois a été torturé et est mort en agonie sur la croix. Dieu est là quand je vois un autre être humain et que je vois quelque chose d’une valeur infinie. Dieu est là dans l’horreur et la majesté infinies du monde. …- un monde qui est complexe, beau, trempé de sang et infiniment générateur… Je suis également profondément convaincu par le sentiment qu’il existe un Dieu dont l’expérience ultime a été de souffrir et de mourir, et pourtant ce n’est pas la totalité de l’histoire. C’est une image centrale dans l’idée du pardon et de la rédemption non méritée….Je ne sais pas quelle autre option existe.”

Je ne sais pas quelle autre option existe. Ce dont parle Klay, ce que le Christ révèle, c’est la générosité au cœur du monde. Si souvent, nous pensons à la générosité de manière triviale ou banale. Nous sommes généreux, pensons-nous, lorsque nous donnons aux autres ce dont nous n’avons pas besoin – des vêtements usagés, de l’argent, de la nourriture superflue. Et nous sommes généreux lorsque nous faisons cela ! Après tout, nous pourrions choisir de les garder pour nous-mêmes. Certains d’entre nous vont même plus loin et donnent ce qu’ils ne peuvent pas facilement dépenser.

Mais ce n’est pas de cette générosité dont je parle aujourd’hui. Je parle d’une générosité ontologique – une générosité qui traverse le tissu de notre être. C’est la générosité qui nous a soutenus tous les jours de notre vie : la générosité d’une mère qui allaite son enfant, d’un frère qui fait de la place à une petite sœur acariâtre, ou d’une agricultrice qui accomplit un dur labeur pour que des gens qu’elle ne rencontrera jamais puissent manger la nourriture qu’elle cultive. C’est la générosité d’un mouton qui produit de la laine sans même penser à ceux que cette laine réchauffera, de la terre qui fait éclore des fleurs chaque printemps, que personne ne les voie ou non. Et, oui, c’est la générosité d’un Dieu dont la nature essentielle est de donner : donner la vie, donner l’amour, donner la liberté et la dignité ; donner l’espoir, donner la foi ; donner, donner et donner, aux justes comme aux injustes.

Ainsi, en cet Avent, engageons-nous, du mieux que nous pouvons, à vivre la profonde générosité de Dieu. Nous ne connaissons ni le jour ni l’heure où nous devrons rendre compte de ce que nous avons fait de notre vie. Mais nous savons ce que le Christ a fait de la sienne : un pont vivant qui ramène toute la création au sein de l’amour divin. Un amour si profond que les questions de bien et de mal s’effacent et que chaque visage est, tout simplement, bien-aimé.

Aucun d’entre nous ne peut faire ce que le Christ a fait ; nous ne sommes pas le messie. Mais chacun d’entre nous peut faire quelque chose, quoi que ce soit. Chacun de nous est appelé à offrir ce qu’il peut, comme il le peut, à ceux qui en ont besoin. Je vous laisse aujourd’hui avec une prière que j’aime beaucoup :

Seigneur, je ne suis qu’une, mais je suis une.
Je ne peux pas tout faire, mais je peux faire quelque chose.
Et ce que je peux faire, je dois le faire.
Et ce que je dois faire, par la grâce de Dieu, je le ferai. (Edward Everett Hale)

Amen.

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