La communion : c’est le mystère tranquille qui nous rend entiers

Le troisième dimanche du temps pascal

Actes 2, 14a. 36-41 ; Ps 116, 1-4. 12-19 ; I Pierre 1, 17-23 ; Luc 24, 13-35

La Rev. Dre. Deborah Meister


J’étais en ma dernière année de séminaire le jour où les avions se sont écrasés sur le World Trade Center. Une fois l’événement compris, mes camarades de classe et moi-même nous sommes déplacés dans une sorte d’hébétude. Le monde pour lequel nous avions été formés – sûr, gras, prévisible – était tombé en poussière, et nous nous sentions remarquablement mal préparés au monde dans lequel nous allions être envoyés. Nous nous sommes serrés les uns contre les autres ; nous avons beaucoup pleuré ; nous avons prié. Nous n’avons pas hésité à nous ouvrir à la souffrance de nos paroisses et de nous-mêmes.

Et puis, un peu plus tard, quelques-uns de mes amis et moi avons décidé d’aller cueillir des pommes. C’était une journée d’automne parfaite, le ciel était si bleu qu’on aurait dit une nouvelle sorte de lumière. Nous nous sommes déplacées parmi les arbres noueux, discutant doucement des mérites de la McIntosh et de la McCoun. Lorsque nous en avons ramassé assez – plus qu’assez, en fait – nous sommes retournées à l’appartement de mon amie April où nous avons préparé un festin ensemble : sauce aux pommes, courges farcies de saucisses et de pommes, et la toute première tarte aux pommes de mon amie Christie. En nous rassemblant autour de la table, nous avons senti les blessures s’estomper. Ce n’est pas que les pertes n’étaient plus réelles, c’est qu’elles n’étaient plus, d’une certaine manière, la seule chose, ni même la plus importante. À côté de la perte, il y avait la communauté, l’amitié, les rires, la beauté, l’innocence – la grâce de se réunir autour d’une table avec des gens que nous aimons. Et tandis que nous rompions le pain, partagions des histoires et regardions les visages bien aimées, nous savions que tout irait bien, d’une manière ou d’une autre. Il y avait quelqu’un d’autre à la table, quelqu’un que nous ne pouvions pas voir de nos yeux, mais dont nous sentions tous la présence dans nos cœurs. Nous n’étions pas seuls dans cette nouvelle réalité, et nous ne le serions jamais.

Peut-être que vous avez déjà pris un repas comme celui-là, un repas au cours duquel la bonté ordinaire d’être avec des gens que vous aimez s’est soudain transformée en sacrement, en signe de la présence de Dieu dans votre vie. J’espère que c’est le cas. Pour moi, ce dîner était celui d’Emmaüs – cette soirée mystérieuse qui a suivi l’horreur de la crucifixion et les étranges rumeurs de résurrection, lorsque quelques disciples ont rompu le pain en présence d’un étranger et ont compris qu’il était possible de continuer.  Que la mort du Christ ne définissait pas leur monde – ou qu’elle ne le définit pas à elle seule. À côté de la perte, il y avait la présence, le mystère, la résurrection, la vie nouvelle – une manière nouvelle et choquante d’être intime avec Dieu.

Cette présence est ce que nous célébrons aujourd’hui sous le nom d’Eucharistie – un rituel si simple et si fréquent qu’il est facile d’en oublier l’émerveillement. Hier, à l’occasion de la Journée de la Terre, nous avons été invités à réfléchir à la nécessité de ce qui est sauvage dans ce monde : les forêts, les océans, les zones humides, les créatures non domestiquées de ce monde qui, d’une manière que nous commençons seulement à comprendre, soutiennent les domaines de la vie que nous pensions sottement être sous notre contrôle. L’eucharistie est Dieu non domestiqué. Rebecca Solnit décrit l’art comme “les forêts de la psyché, la partie inexploitée, qui préserve la diversité, la complexité, les systèmes de renouvellement, l’ensemble plus vaste.’ (“In Praise Of”, Orwell’s Roses) Je dirais la même chose de la communion : c’est le mystère tranquille qui nous rend entiers. Il rend le monde entier.

Des océans d’encre ont été déversés pour tenter d’expliquer ce qui se passe lors de la communion, et chaque tradition a sa propre théorie : transsubstantiation, consubstantiation, impanation, repas commémoratif… vous le dites, quelqu’un l’a pensé. Et comme l’Église anglicane comprend des personnes venant d’une grande variété d’héritages spirituels, un grand nombre de conceptions sont toujours présentes lorsque nous nous réunissons. Néanmoins, l’Église anglicane a son propre enseignement, et c’est un enseignement que j’aime. Il s’agit de la Présence réelle. À une époque où les nations d’Europe se déchiraient sur le champ de bataille pour déterminer quelle conception de notre foi allait dominer, les théologiens anglicans se sont retirés de la mêlée pour se concentrer sur ce que le Christ avait réellement demandé : il nous a demandé de nous aimer les uns les autres. Ainsi, au lieu de se concentrer sur un mécanisme de présence du Christ ou sur un autre, l’Église nous enseigne à honorer cette présence en tant que mystère. Nous devons croire que le Christ est réellement présent dans le sacrement ; que le Christ est là pour nous ; et accepter que les voies de Dieu dépassent notre compréhension. Nous sommes encouragés à approcher la présence du Christ non pas avec logique, mais avec révérence. Nous acceptons que certaines choses dépassent la portée de notre raison et que l’amour est la première de ces choses.  Face à l’offrande du Christ dans le pain et le vin et dans la personne de notre prochain, la réponse la plus fidèle est de l’accueillir et de l’adorer.

C’est peut-être la raison pour laquelle la communion est un repas si étrange :   Vous pourriez manger ces hosties par poignées, elles ne contiendraient pas assez de calories pour maintenir votre corps et votre âme ensemble si vous étiez affamé. Il s’agit d’un repas non utilitaire – et dans son apparente inutilité, il fait un geste vers le Plus – toutes ces choses non utilitaires qui font de nous des êtres humains et nous maintiennent en vie. Pendant la guerre civile espagnole, alors que les soldats de tous les camps étaient sales et affamés, les soldats communistes avaient apparemment l’habitude de faire semblant à leurs adversaires de mieux manger qu’eux. Ils criaient : “Nous mangeons des tartines beurrées ici ! Des tartines beurrées !” (Solnit, “Buttered Toast”, Orwell’s Roses) Pour moi, leur cri met en évidence les façons dont l’alimentation peut être si évocatrice. La “tartine beurrée” évoque une image, non seulement de nourriture, mais aussi de foyer et de confort, de tasses de thé un jour de pluie, tout comme, dans une autre culture, “chapati frais” peut évoquer non seulement l’odeur de la farine carbonisée, mais aussi le murmure des femmes qui rient dans la cuisine.

Mais la communion ne se limite pas aux souvenirs : elle concerne la réalité elle-même – la réalité telle qu’elle est pénétrée par la grâce de Dieu et soutenue uniquement par cette miséricorde divine. Lorsque le Christ a dit : “Ceci est mon corps, donné pour vous”, il n’a pas utilisé de métaphore. Il a dit ce qui était vrai. Sœur Wendy Beckett écrit : “Là [sur l’autel], nous avons Jésus qui se donne totalement au Père et qui nous emmène avec lui. Nous pouvons alors presque voir, mis en scène devant nous, ce que l’Esprit essaie de réaliser dans notre profondeur” – c’est-à-dire notre propre offrande inconditionnelle de nous-mêmes à Dieu, en nous alliant à ce qui est réel dans ce monde, à ce qui est vrai, vivifiant et substantiel, afin que nous puissions, nous aussi, donner la vie. (Soeur Wendy, “La Prière Simple”)

Cette présence nous libère, guérit nos âmes, nous soutient et nous donne la grâce. Et elle nous change. Si notre rite central affirme que Dieu est profondément investi dans les choses de ce monde, alors nous devons nous investir nous aussi, si nous voulons grandir à la ressemblance de Dieu. Nous ne pouvons pas manger le pain du Christ et rester indifférents à la faim des autres. Nous ne pouvons pas nous souvenir de sa crucifixion sans être conscients du nombre de personnes qui, à notre époque, sont attachées à des croix qui prennent des formes effroyablement variées. Nous ne pouvons pas bénir le blé et le raisin sans nous souvenir de la terre et des mains qui les ont cultivés. L’amour de Dieu, actif et concret dans l’Eucharistie, nous invite à rendre notre propre amour actif et tangible. Saint Pierre nous exhorte : “Maintenant que nous avons purifié nos âmes par l’obéissance àla vérité, de sorte que nous avons un véritable amour mutuel, aimons-nous profondément les uns les autres de tout notre cœur”. (I Pierre 1:22)

Chaque semaine, nous nous agenouillons ou nous nous tenons debout près de nos voisins et nos voisines pour recevoir le corps et le sang du Christ. Nous tendons nos mains, sans savoir ce que Dieu y déposera : le pain de l’espoir ou de l’affliction, le vin de la tragédie ou de la joie. Nous ne savons pas non plus ce qu’il y a dans le cœur de notre voisin ; nous ne connaissons peut-être même pas son nom. Et pourtant, nous venons dans la confiance, et nous venons ensemble. Y a-t-il quelque chose qui puisse ressembler davantage à la vie ? Ouvrez vos mains, prenez la vie qu’est le Christ et vivez.

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