Pâques 4 — 7/5/22
Actes 9.36-43 – Psaume 23 – Apocalypse 7.9-17 – Jean 10:22-30
J’ai eu le privilège à la conférence des doyens d’Amérique du Nord à Sacramento, en Californie, le week-end dernier, la première fois que mes collègues et moi avons pu nous réunir depuis notre dernière rencontre début mai 2019. Nos deux dernières dates en 2020 et 2021, prévues à Winnipeg, avaient malheureusement dû être annulées pour des raisons de pandémie que nous connaissons tous trop bien.
Le titre de notre conférence de cette année était “Conversations that matter” (Des conversations qui comptent), et inévitablement, nous avons de la façon dont nos différentes cathédrales ont vécu les deux dernières années, ce que nous avons appris, et comment nous envisageons l’avenir.
Ce que j’ai appris très tôt en participant à ces réunions, c’est que les cathédrales des États-Unis et du Canada sont toutes différentes, nous avons tous nos propres personnalités, taille, personnel, congrégations, ressources financières, bizarreries, joies et défis.
Néanmoins, dans les structures de nos diocèses respectifs – et parfois des églises nationales – nous avons tous une place spéciale en tant qu’églises mères, siège de l’évêque, défenseurs des traditions en même temps que développeurs créatifs de nouvelles approches liturgiques, spirituelles ou pastorales.
Les cathédrales ont également pour rôle de fournir un espace où les conversations importantes peuvent avoir lieu. Des conversations qui nous concernent en tant qu’anglicans au sein de la grande famille du diocèse, mais aussi des conversations qui comptent pour les communautés dans lesquelles nous nous trouvons – y compris les chrétiens, les membres d’autres religions ou les personnes sans religion.
Il s’agit d’un rôle stimulant, mais auquel il est facile de prêter souvent moins d’attention sous la pression de tout ce que nous devons faire, notamment l’entretien de nos bâtiments. Cependant, c’est l’un des charismes spécifiques des cathédrales auquel nous devons prêter attention, et auquel nous répondons tous de différentes manières selon notre histoire, nos situations et nos ressources.
Ainsi, au cours de la conférence, nous avons entendu d’excellents exemples, comme celui de la cathédrale de Boston qui, pendant la pandémie, a continué à exprimer son ministère prophétique spécifique auprès de sa population itinérante locale – qui représente normalement un tiers de sa fréquentation dominicale – en développant un culte dans lequel les itinérants pouvaient continuer à assister en personne à la cathédrale, tandis que les membres de la congrégation avec un logement sont passés entièrement en ligne afin de leur laisser l’espace.
Un engagement visible dans le soutien spirituel continu de leurs voisins sans-abri à travers leur ministère Manna.
L’orateur principal de la conférence était Sœur Simone Campbell, une religieuse courageuse qui se consacre à la justice. Sœur Simone a exprimé l’appel de Dieu dans sa vie en suivant une formation d’avocate, puis en mettant inlassablement son expertise au service des besoins des pauvres et des opprimés, en travaillant pour la justice économique et la protection des immigrants.
Elle a ponctué notre conférence par des réflexions sur nos différentes sessions et conversatons, se montrant compatissante à l’égard des nombreuses priorités des doyens, la collecte de fonds pour maintenir notre tissu et nos ministères étant l’une d’entre elles, bien sûr.
Elle avait cependant un sourire contagieux, celui d’une personne dont la vie de prière et la pratique contemplative sous-tendent tout ce qu’elle fait, et lui permettent de répondre à tous avec douceur, émulant l’amour divin.
Dans son discours d’ouverture, elle nous a parlé du projet “Nuns on the Bus” – ‘Les nonnes en bus’, né quasi miraculeusement de la frustration vis-à-vis des politiques qui bloquaient l’accès aux soins de santé pour les pauvres. En sillonnant le pays dans leur bus de campagne, elle et d’autres ont pu faire passer leur message, en rencontrant des gens, en leur montrant leur soutien et en faisant pression pour un meilleur système dans lequel tous seraient soignés – un objectif si évident dans les pays occidentaux riches qu’il est difficile de le remettre en question.
Lobbyiste et politicienne accomplie, elle nous a parlé de ses rencontres avec des politiciens de haut rang et de sa participation à des audiences à Washington – et du petit miracle qui s’est produit pour que sa voix soit entendue parce que, à travers toutes ses campagnes et toutes ses rencontres, elle a été capable d’accepter radicalement la vie de l’esprit dans l’autre, en particulier ceux avec qui elle était le plus en désaccord. C’était, disait-elle, la raison pour laquelle sa relation avec eux pouvait être transformée et comment elle gagnait le respect – l’attention à l’humanité partagée dans la famille de Dieu.
Pour Sr Simone, toucher la douleur du monde est au cœur du ministère, qui se traduit par une réponse de pleurs publics. Elle a demandé : osons-nous pleurer pour nous-mêmes et nos enfants, lorsque nous voyons l’état du monde et la façon dont les vies sont défigurées ou inutilement gâchées.
Dans sa propre méditation, tout au long de ses rencontres en tant que religieuse dans le bus à travers les États-Unis, elle a entendu la réponse de Dieu, tirée directement du livre de l’Exode : “Je suis bien conscient de leurs souffrances, et maintenant je t’envoie à Pharaon”. C’est l’appel qu’elle a reçu pour poursuivre son travail et dire la vérité au pouvoir.
En ce quatrième dimanche de Pâques, alors que nous continuons à méditer sur la vie de resurrection, nos lectures d’aujourd’hui s’inscrivent parfaitement dans ce thème.
Notre passage du livre des Actes des Apôtres de ce matin établit un lien particulier entre le pouvoir des pleurs de ceux qui ont vu la mort d’un disciple cher et la réponse d’un autre disciple, qui produit à son tour la résurrection.
Tabitha, ou Dorcas en grec, gazelle en français – une disciple bien-aimée qui semble vivre en communauté avec d’autres – est morte, causant un grand chagrin dans le cercle de ceux qui la connaissaient. Les pleurs des veuves qui font partie de ceux qui ont reçu son aide sont bien réels, tout comme la fierté qu’elles ont de montrer les cadeaux qu’elle leur avait offerts.
Le corps de Tabitha est presque prêt à être enterré, mais sa communauté de disciples, hommes et femmes, a entendu dire que Pierre n’est pas loin et ils décident donc de l’envoyer chercher. Ils ne s’attendent à rien, si ce n’est à ce que sa présence les aide à surmonter leur chagrin.
Pierre, qui, ayant quitté Jérusalem, est lui-même en voyage missionnaire en Galilée, répond positivement à leur demande. Juste avant cet événement, il avait guéri Anéas, un paralytique alité depuis huit ans, une guérison qui avait contribué à convertir à l’Évangile de nombreuses personnes de la région.
Et dans un récit qui a de nombreux parallèles et résonances avec les miracles de guérison de Jésus, en particulier la guérison de Talitha, la fille de Jaïrus, Pierre, à son arrivée, s’agenouille, prie, et Tabitha se relève. Ce miracle fait avancer la mission de Pierre dans la diffusion de l’Évangile dans la région, et nous apprenons qu’il décide de rester plus longtemps à Joppé, choisissant de loger chez un tanneur – une profession considérée comme impure par les juifs de l’époque. Cela indique donc l’engagement de Pierre dans l’évangélisation des païens, dans l’apport de la bonne nouvelle de l’amour de Dieu à tous sans exception, avant même que le ministère de Paul n’ait commencé.
Le témoignage de Pierre dans ce récit est lié au témoignage de personnes comme Sr Simone, au témoignage de toutes nos cathédrales et églises, et au témoignage que chacun d’entre nous est appelé à faire.
Lorsque nous regardons autour de nous, il y a beaucoup d’obscurité et de mort, il y a des situations qui semblent insurmontables, insolubles, condamnées. Aujourd’hui, nous nous souvenons de l’importance des pleurs des femmes de Joppé, qui permettent à leur chagrin d’ouvrir leur cœur, d’ouvrir notre cœur et de nous attirer l’attention.
Et il y a effectivement beaucoup de chagrin autour de nous – le pilonnage par des bombes de personnes effrayées dans des villes en guerre ;
les conséquences continues de la colonisation et les découvertes sinistres d’abus sur les gens de ce pays et d’autres ;
l’extinction d’espèces dans notre environnement et l’augmentation du niveau des mers menaçant la vie humaine ;
la polarisation toujours croissante du pouvoir ; l’élargissement des différences de revenus où quelques riches deviennent plus riches, et beaucoup de pauvres deviennent plus pauvres ;
les situations d’oppression et de marginalisation où une vie semble avoir beaucoup plus de valeur qu’une autre.
Alors que nos cœurs sont brisés par toutes ces situations, que nous pleurons et en ressentons la douleur, cette saison de Pâques nous rappelle que l’obscurité n’est pas la fin mais qu’il y a toujours de la lumière.
La lumière, c’est la volonté d’aller là où se trouve la douleur et d’y porter notre prière, notre espoir, notre amour, notre foi, la foi en un Dieu qui, à chaque fois, peut accomplir infiniment plus que ce que nous pouvons espérer ou imaginer malgré les obstacles, un Dieu qui, de la mort, fait surgir la résurrection.
Que nous soyons appelés à répondre à la douleur du monde en affrétant un bus et en prenant la route, ou en faisant campagne politiquement d’une autre manière ; en mettant en place des programmes qui apportent l’équité et soutiennent le travail de personnes proches et lointaines de manière équitable ; en développant de nouvelles façons de réduire l’empreinte carbone du monde et de répondre à l’urgence climatique ; en apportant un soutien par la prière aux personnes isolées et anxieuses ; ou en fournissant un espace pour des conversations qui comptent, comme par exemple notre propre ESJAG, Communitas, Queerspace, nous savons tous que notre foi nous pousse en avant. Que les promesses faites lors de nos baptêmes peuvent sembler onéreuses, mais que ce sont des promesses qui peuvent transformer le monde.
Dans un instant, nous allons réaffirmer notre foi dans le credo adopté par nos ancêtres. Aussi difficiles qu’ils puissent être parfois, ce n’est pas simplement une formule à résume, mais une déclaration qui résument notre espérance chrétienne.
Nous croyons que Jésus est ressuscité, et nous savons qu’il a transformé le monde, et qu’avec notre réponse fidèle, il continue à le faire, une personne à la fois. Amen