Le cinquième dimanche apres la pentecôte
Lam 3, 22-33 Psaume 30
2 Cor 8, 7-15 Marc 5, 21-43
Il y avait là une femme qui avait des pertes de sang depuis douze ans. Elle avait beaucoup souffert du traitement de nombreux médecins. Elle y avait dépensé tout son argent, mais cela n’avait servi à rien ; au contraire, elle allait plus mal. (Marc 5:25-26)
Nous devons compatir avec cette femme. Atteinte d’une maladie non seulement débilitante mais aussi embarrassante, elle avait cherché de l’aide pendant des années et des années. Elle avait crié à quiconque pouvait avoir des oreilles pour entendre, mais ceux qui avaient entendu ses cris avaient pris tout ce qu’elle avait et s’étaient détournés. Cette histoire n’est que trop familière à ceux d’entre nous qui ont vécu dans des pays sans accès universel aux soins de santé ; nous pouvons pratiquement le voir : non seulement la femme, mais aussi ceux qui ont voulu profiter de sa détresse. Les médecins qui avaient une vraie formation et des compétences, les charlatans, ceux qui vendaient des remèdes par la foi. Tous la sucent à blanc — parce qu’ils le peuvent.
Ces dernières semaines, nous avons reçu la preuve macabre que cette femme est bien vivante au Canada, mais qu’il ne s’agit pas d’une seule personne. Ou même une seule nation. Elle a marché parmi nous, criant, “Aidez-moi. Je saigne. Mes enfants sont partis, et je ne sais pas où ils ont été déposés.” Et ceux à qui elle a crié ont simplement continué à dépouiller les ressources qui lui restaient, et se sont détournés. C’est un véritable cauchemar, non seulement pour les familles et les communautés qui ont été ravagées, mais aussi pour les Canadiens de bonne volonté – des personnes comme celles présentes dans cette salle – qui s’efforcent de trouver un moyen de faire face à ce qui a été fait en notre nom, avec la participation de notre propre église, sans notre consentement. Il y a des torts qui ne peuvent pas être réparés, et pourtant – nous ne pouvons pas laisser des blessures de cette ampleur saigner. Les prêcheurs afro-américains aiment dire : “Dieu peut faire un chemin à partir d’aucun chemin.” Nous avons besoin de ce chemin. Nous avons besoin de ce Dieu. Alors voyons ce qui se passe quand ce Dieu rencontre cette femme.
Il y a quelques semaines, j’ai pu écouter en ligne quand le Révérend Dr Otis Moss III, l’un des plus grands prédicateurs vivants, a prêché sur ce passage. Honnêtement, si la vidéo était publique, je la mettrais ici même, mais disons que j’ai une dette envers lui pour une partie de ce que je vais vous dire.
Comme nous le savons tous, la femme était en danger lorsqu’elle a décidé de s’approcher de Jésus. Elle était en danger parce que son état impliquait du sang, et le sang rendait les choses impures selon la loi hébraïque. Une femme qui avait ses menstruations devait être isolée, puis attendre un certain nombre de jours après la fin de son cycle et ensuite s’immerger dans un mikvah, un bain rituel, avant de pouvoir réintégrer la société humaine. Ainsi, une femme dont les cours ne s’arrêtaient jamais n’atteignait jamais le point de pouvoir aller au mikvah, et devait rester à l’écart.
Le Dr Moss a souligné que le mot que nous traduisons habituellement par “impur” signifie en réalité “restreint” – la femme vivait sous une restriction. Cette restriction limitait les endroits où elle pouvait aller, les personnes qu’elle pouvait voir, ce qu’elle pouvait faire. Elle l’empêchait de gagner de l’argent pour subvenir à ses besoins. Il convient de souligner que cette restriction n’avait pas pour but d’être cruelle : il s’agissait d’une mesure de santé publique. La femme souffrait d’une maladie grave que personne ne savait guérir, elle était donc mise en quarantaine pour protéger le reste de la communauté. ( Cela vous rappelle quelque chose ?) Avec une maladie normale, cela n’aurait pas été un problème ; une fois guérie, elle aurait repris sa vie. Mais avec une maladie qui a duré des années, elle a été coupée des gens qu’elle avait aimés et de la personne qu’elle avait été. Nous, ici, nous vivons isolés depuis un an, avec l’aide d’Internet, et cela n’a pas été facile. Nous devrions être capables d’imaginer ce que cela a dû être pour elle, année après année après année, en restant dans sa chambre ou en se déplaçant silencieusement parmi les malades, en regardant les autres détourner le visage.
Vivre de la sorte n’est pas sans conséquences, cela vous ronge le sens de votre identité. L’auteur Martin Laird décrit un jour où il est sorti tôt pour se promener dans les champs près de chez lui, et où il a croisé un homme qui marchait avec trois magnifiques chiens. Deux d’entre eus sautaient et bondissaient dans l’herbe haute, chassant les papillons, jouant l’un avec l’autre, et savourant le pur bonheur d’être en vie. Le troisième chien courait aussi, en petits cercles serrés, de quelques mètres de diamètre. Après un certain temps, Laird s’est approché du maître et a demandé : “Qu’est-ce qu’il a, ce chien ?” Le maître a répondu que le troisième chien était un animal sauvé, qui avait vécu dans une cage pendant des années. Maintenant qu’il était libre, la seule façon qu’il avait de courir était de suivre les dimensions de cette cage.
Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, la plupart d’entre nous vivent avec une version de cette cage. Ce sont les voix que nous avons entendues quand nous étions jeunes, celles qui nous disaient que l’orateur pensait de nous. Tu ne peux pas faire ça, tu n’es pas assez intelligent. Tu n’es pas assez athlétique. Tu n’es pas assez jolie. Tu n’es qu’une fille. Les vrais hommes ne pleurent pas. Tu es un enfant d’une famille pauvre ; ce rêve n’est pas pour toi. Nous les avons entendus encore et encore, et la plupart d’entre nous les ont laissés entrer. Nous les laissons entrer jusqu’à ce qu’ils deviennent notre cage; nous leur permettions de contraindre ce que nous nous laissons devenir.
Ainsi, le premier miracle de cette histoire n’est pas celui accompli par Jésus, mais celui accompli par la femme. Cette femme, dont nous ne connaissons même pas le nom, mais qui risque tout sur un coup de dés. Cette femme qui se lève contre toutes les forces de restriction, contre l’indifférence de ses voisins, contre les voix qui lui ont dit : C’est ta place, reste-y – qui, je ne sais pas comment, se souvient de qui elle est. Pas une paria. Pas une exclue. Pas une source de maladie. Mais une femme, un être humain, un enfant de Dieu. Elle vient donc à Jésus, sachant qu’elle n’a plus rien à perdre, car si elle continue à écouter toutes ces voix, elle perdra la seule chose qui lui reste – son moi. Sa dignité d’être humain.
Cette femme se lève et vient à Jésus, mais elle porte les cicatrices de son passé. Nous le savons parce qu’elle ne vient pas à lui comme Jaïrus, comme tant d’autres, pour demander à être guérie. Au contraire, elle se faufile derrière lui dans la foule et touche l’ourlet de sa robe. Elle vient à lui comme quelqu’un qui n’est pas digne d’être là.
Et elle est guérie.
Mais Jésus, sachant que la force est sortie de lui, se retourne et demande : ” Qui m’a touché ? ” Qui m’a touché ? Et alors que les disciples s’exclament, la foule est immense, les gens se heurtent les uns aux autres, personne ne peut savoir, la femme s’avance. Vous voyez, elle a été guérie. Pas seulement son corps, mais son âme. Elle est maintenant capable de s’avancer, de se tenir devant Jésus et de lui raconter toute son histoire. Cette histoire, rappelez-vous, pourrait la faire condamner. Elle a enfreint la loi, violé sa restriction, pénétré dans une foule alors qu’elle était impure, et touché un rabbin, le rendant ainsi impur. Et pourtant, elle raconte son histoire. Jésus la regarde et lui dit : “Ma fille, ta foi t’a guérie ; va en paix, et sois guérie de ta maladie.”
Ma fille, ta foi t’a guérie. L’as-tu entendu ? Ma fille.Te souviens-tu du moment où Jésus se tourne vers Pierre et l’appelle “mon fils” ? Ou à Jean, le disciple bien-aimé, et l’appelle “frère” ? Tu ne t’en souviens pas, car ces choses ne se sont pas arrivées. Il existe une histoire dans laquelle Jésus dit que tous ceux qui suivent la volonté de Dieu sont son frère, sa sœur et sa mère, mais dans les quatre évangiles, il n’y a que deux personnes spécifiques que Jésus appelle comme membres de sa famille. Étonnamment, Marie n’en fait pas partie. Nous n’avons aucune trace de Jésus l’appelant “Mère” plutôt que “Femme”. Non, dans les quatre évangiles, les deux seules personnes auxquelles Jésus s’adresse en tant que famille sont Dieu, qu’il appelle Père, et cette femme, qu’il nomme sa fille. Cette femme, dont nous ne connaissons pas le nom.
Par ce seul mot, Jésus la rétablit dans sa relation avec l’humanité et avec Dieu. Avec l’humanité, parce qu’il était un homme. Avec Dieu, parce que, si elle est la fille de Jésus, nous savons tous qui est son grand-père. Et Jésus met fin aussi à une théologie vraiment mauvaise. Nous l’avons entendu ce matin, dans les Lamentations de Jérémie :
Il est bon d’espérer en silence le secours du Seigneur.
Il est bon de se soumettre à une discipline dès sa jeunesse.
Qu’il s’assoie à l’écart et se taise quand le Seigneur le lui impose.
Qu’il s’incline, la bouche dans la poussière ! …
Qu’il tende la joue à celui qui le frappe, et qu’il se laisse abreuver d’insultes !
Car le Seigneur n’est pas de ceux qui rejettent pour toujours.
(Lam 3:26-31)
Vous savez, n’est-ce pas, combien de fois ils ont dû dire ces mots à cette femme ? Sois tranquille. Si tu souffres, c’est parce que Dieu veut que tu souffres. Endure ce que tu dois endurer. C’est la même théologie brisée qui imagine Dieu, non pas comme un père aimant, mais comme un tyran cruel ou indifférent. Mais ici, Jésus regarde une femme qui a eu l’audace d’échapper à sa restriction, et il l’appelle fille.
Vous voyez, les enfants de Dieu ne sont pas seulement ceux qui souffrent avec patience quand il n’y a pas le choix. Les enfants de Dieu sont ceux qui ont le courage de poser les questions difficiles, de repousser les réponses faciles, de nommer ce qui est brisé, de le crier et de l’appeler et de le repousser jusqu’à ce que leurs mots arrivent aux oreilles de Dieu, qui peut secouer les os de ce monde et faire un chemin à partir d’aucun chemin. Le Dieu qui a ressuscité la fille de Jaïrus, et qui peut ressusciter nos morts, aussi.
Mes ami(e)s, nous ne sommes pas sans espoir. Il y a des moments où il est juste de s’asseoir en silence. En tant que nation, nous sommes peut-être dans l’un de ces moments maintenant. Ces deux fosses communes ne seront pas les dernières. Nous le savons tous. Notre travail consiste maintenant à écouter, à voir, à apprendre, à comprendre et à faire notre deuil. Nous devons nous laisser aller à ressentir cette blessure, qui est aussi notre blessure. Comme nous le rappelle l’enseignement ubuntu d’Afrique du Sud, “nous ne sommes humains que par l’humanité des autres.”
Mais nous ne vivons pas sans espoir, et cet ensemble de révélations déchirantes est aussi une porte que l’on peut faire s’ouvrir sur une nouvelle forme de liberté. Comme la femme de l’histoire, nous n’avons rien à perdre – sauf notre honte. Cette situation a été brisée trop longtemps, tout comme toutes les formes d’esclavage dans nos vies ont été là trop longtemps pour la patience de Dieu. Notre Dieu, qui peut faire un chemin à partir d’aucun chemin, qui peut libérer le captif. Saint Paul écrit : “Le Christ nous a libérés pour que nous soyons vraiment libres. Tenez bon, donc, et ne vous laissez pas de nouveau réduire en esclavage…. Nous mettons notre espoir en Dieu, qui nous rendra justes … ; c’est ce que nous attendons, par la puissance de l’Esprit saint qui agit au travers de notre foi.”. (Ga 5,1,5) L’espérance de la justice – parce que nous vivons toujours dans l’espérance, non pas de ce que nous avons déjà vu, mais des bonnes choses que nous devons encore voir. (Rom 8, 24) L’espérance d’un monde ordonné par l’amour, d’une société dans laquelle chacun a ce qui lui est nécessaire pour s’épanouir, l’espérance que chacune de nos cages soit brisée, que la bonté de Dieu se révèle tout autour de nous. Et cette espérance nous impose l’obligation de l’audace – de tendre vers ce qui est juste, de prendre soin de notre prochain, de porter tout ce qui est brisé devant notre Dieu, de crier “Votre fille est mourante, mais nous savons que tu peux la guérir.” Nous savons que tu peux la guérir. Merci à Dieu.