Avent 2
Mal 3, 1-4 ; Benedictus Ph 1, 3-11 ; Luc 3, 1-6a
Enregistrement du service sur YouTube – l’homélie débute à 18:03
Retournez à Montréal ! Retournez à Montréal !
Ces mots ont brisé mon coeur lorsque je les ai entendus à la radio de ma voiture. Ils faisaient partie d’un reportage sur un adolescent nommé Pacifique Niyokwizera, dont l’arrestation violente à Québec, dans le cadre d’une altercation à laquelle il n’a pas participé, a été filmée sur les téléphones mobiles de plus d’une douzaine de spectateurs consternés. Dans la vidéo, plusieurs policiers forcent le garçon à s’allonger au sol, lui donnent des coups de pied et lui enfoncent de la neige dans le visage. C’est un type de brutalité d’État que nous avons vu trop souvent ; lorsque l’émission de radio a demandé les commentaires des auditeurs, le plus fréquent était une version de “Je ne peux pas croire qu’après George Floyd, après Les Vies de Noir(e) Compte, ils font encore cela”. La police a depuis déclaré que M. Niyokwizera résistait à son arrestation, et qu’ils ont été entrainés à répondre à la résistance par la violence. Je ne commenterai pas la peur que l’adolescent innocent a dû ressentir, compte tenu de l’histoire de la violence policière dirigée contre les Canadiens noirs. Mais le représentant de M. Niyokwizera a affirmé que pendant que toute cette violence était infligée, la police ne cessait de crier “Retourne à Montréal !” – comme s’il était impossible pour une personne noire d’être de Québec.
Cette moquerie est typique d’une tactique appelée “l’altérisation”, qui est le fondement de toute forme d’exploitation et de cruauté. “L’altérisation” est la pratique mentale qui consiste à traiter une personne ou un groupe de personnes comme si elles étaient fondamentalement différentes et inférieures à soi-même ou à son propre groupe de personnes. Nous le constatons lorsque les hommes traitent les femmes comme des biens ou des ventres ; lorsque les Blancs traitent les Noirs ou les membres des Premières nations comme s’ils n’étaient pas dignes d’une pleine égalité ; lorsque le mariage est limité aux relations hétérosexuelles (comme si les relations homosexuelles avaient moins de dignité). Nous le voyons dans l’antisémitisme, le sentiment anti-musulman et, trop souvent, dans notre traitement des pauvres et des personnes atteintes de maladies mentales. L’hypothèse est qu’il existe un groupe de personnes qui est en quelque sorte “bon” ou “pur” et que le bien-être collectif exige que ce groupe de personnes élimine, supprime ou contrôle tous les autres. C’est la question fondamentale abordée dans le passage de l’Évangile d’aujourd’hui.
Cette dernière phrase peut vous surprendre, étant donné que nous n’avons rien entendu ce matin qui indique la création d’un “Autre “. C’est parce que le passage a été coupé en deux. Ce matin, nous avons entendu une proclamation d’espoir : Jean le Baptiste cite le prophète Isaïe, promettant que Dieu viendra et nous appelant à nous préparer. Ce n’est que la semaine prochaine que nous entendrons ce que cette préparation exige : elle exige que nous traitions les autres comme des égaux. Jean le Baptiste met en garde les Juifs qui sont venus l’écouter en disant : “Ne commencez pas à vous dire : “Nous avons Abraham pour ancêtre” ; car je vous le dis, Dieu peut, à partir de ces pierres, susciter des enfants à Abraham.” (Luc 3:8). (Luc 3:8) En d’autres termes, ne pensez pas que vous êtes si spéciaux. Vous êtes peut-être le peuple élu, mais Dieu peut choisir qui il veut. Et lorsque les foules ont commencé à demander ce qu’il fallait faire, Jean leur dit : Partagez. Soyez justes. N’exploitez pas votre pouvoir.
Vous voyez, dans leur société, comme dans la nôtre, il y avait des niveaux de pouvoir : les Romains au sommet ; leurs principaux collaborateurs parmi les dirigeants juifs, qui recevaient un certain pouvoir en échange d’une partie de leur liberté ; les collaborateurs de moindre importance (comme les collecteurs d’impôts) ; et enfin, en bas de l’échelle, le reste du peuple, c’est-à-dire les fermiers, les artisans, les marchands et les ouvriers. Des bons gens ordinaires, qui voulaient juste planter leurs champs ou fabriquer leurs pots en argile et élever leurs enfants en paix. Et en dessous d’eux, les parias : les lépreux, les démoniaques, les malades mentaux, les étrangers, les veuves sans enfants, les femmes qui avaient été forcées de se prostituer. Pour les gens au pouvoir, ces deux derniers groupes étaient là pour être utilisés, manipulés ou jetés. Ils n’étaient pas “nous”. Ils n’avaient pas d’importance. Mais Jean dit : “Ne pensez pas que vous êtes si spéciaux”. C’était la bonne nouvelle de Jean : nous sommes tous spéciaux. Quand le Seigneur viendra, il cherchera un terrain de jeu égal : “Toute vallée sera comblée, toute montagne et toute colline seront abaissées… et toute chair verra le salut de Dieu. ” (Luc 3:5-6)
Mais alors, que devons-nous faire de l’avertissement de Malachie que, lorsque le Seigneur viendra, il viendra pour purifier le peuple ? Avait-il tout simplement tort ? Ou existe-t-il un autre type de pureté, que nous ne comprenons peut-être pas entièrement ?
Malachie compare l’action de Dieu dans nos vies à un forgeron qui raffine l’argent, ce qui ressemble bien au type de purification dont nous avons parlé. Après tout, le métal est affiné lorsqu’il est placé dans le feu, fondu, puis débarrassé de ses impuretés. Ce n’est pas une image rassurante, quand je pense que l’on fait cela avec moi! Et, en fait, je peux nommer des moments où j’ai été maintenu dans ce feu, et bien qu’ils m’aient finalement apporté une profonde guérison, l’expérience a été brutale.
Mais que se passe-t-il réellement lorsqu’un forgeron fond de l’argent ? J’ai lu récemment qu’un homme avait rendu visite à un forgeron pour observer ce processus. Le forgeron a expliqué qu’il fallait d’abord tenir l’argent dans la partie la plus chaude du feu pour éliminer toutes les impuretés. Il a ajouté que lui, le forgeron, devait observer avec une grande attention pendant toute la durée de la purification, car si l’argent était laissé dans le feu un instant de trop, il serait détruit. Réfléchissez-y un instant. Certains forgerons pourraient être capables d’accorder ce genre d’attention uniquement par désir de profit, mais pour un bon forgeron – un artiste – cette attention ne pouvait venir que de l’espoir et de l’amour. D’un désir profond de voir la beauté à naître. Et cette qualité d’attention ravie révèle la véritable nature de notre purification : nous sommes tous tenus dans le feu de l’amour divin.
Vous pensez que je suis allé trop loin ? Même en termes humains, l’amour impose les contraintes les plus fortes de toutes. Avec les gens que nous n’aimons pas, nous pouvons nous comporter de n’importe quelle façon, mais avec ceux que nous aimons, nous avons envie d’être meilleurs. Par amour, nous tenons notre langue, nous redressons nos vies, nous résistons à notre besoin de contrôle, nous réfrénons nos désirs pour que quelqu’un d’autre puisse s’épanouir.
Il y a treize ans, une famille de ma congrégation a appris que sa fille de quatre ans était atteinte d’un cancer. Deux fois par semaine, pendant neuf mois, ils l’ont emmenée en chimiothérapie. Deux fois par semaine, pendant neuf mois, ils ont vu leur petite fille pleine de vie revenir à la maison malade et épuisée. Ils sont rentrés eux-mêmes épuisés et malades du cœur. Mais ils n’ont jamais permis à leur petite fille de voir autre chose que de l’espoir. Ils ne lui ont jamais permis d’entendre d’autres mots que des encouragements. Ils ont peut-être pleuré, mais pas pendant qu’elle était éveillée. Ils ont peut-être été terrifiés, mais pas là où elle pouvait voir. Pensez-vous que cette expérience n’a pas été un creuset pour eux ? Pensez-vous qu’ils ne sont pas devenus des êtres humains plus courageux et plus aimants grâce à cette période de test ? Et lorsque j’ai invité la mère à prêcher le Vendredi saint, avant qu’elle ne sache que sa fille avait été guérie, tout ce qu’elle a pu dire, c’est que, contrairement au Christ, ils avaient été aimés et soutenus tout au long du chemin, et ne s’étaient jamais sentis seuls.
Imaginez avec moi, pour un instant, si vous le voulez. Imaginez que chaque fois que vous avez été testé jusqu’à vos limites, chaque fois que vous avez atteint le point où vous ne pouviez tout simplement plus continuer comme avant, sous votre épreuve, vous avez été tenu dans le feu de l’amour divin. Imaginez que l’œil de Dieu était sur vous tout le temps – à chaque instant – pour s’assurer que vous n’étiez pas testé une minute de trop. Il s’assurait que vous étiez raffiné et non détruit. Que serait-ce que de s’offrir mutuellement ce genre de liberté, d’espoir et d’amour ?
Nous le voyons, je pense, dans la lettre de Paul aux Philippiens. Paul écrit : “Voici ce que je demande à Dieu dans ma prière : c’est que votre amour grandisse de plus en plus, avec une pleine connaissance et une compréhension parfaite, pour que vous soyez capables de discerner ce qui est important. Ainsi, vous serez purs et irréprochables au jour de la venue du Christ. Vous serez comblés d’une vie conforme à sa volonté, vie qui vous est donnée par Jésus Christ, à la gloire et à la louange de Dieu.” (Ph 1, 9-11) La prière de Paul pour ces personnes qu’il aime n’est pas qu’elles restent inférieures à lui, ni qu’elles deviennent ce qu’il veut qu’elles soient. Au contraire, il prie pour leur croissance, pour leur apprentissage, pour leur bien-être.Il prie pour qu’ils puissent porter le fruit que Dieu leur demande de porter ; en d’autres termes, il désire ardemment qu’ils deviennent des personnes entières, matures, épanouies.
L’homme qui a rendu visite à l’orfèvre a posé une question finale: “Comment sais-tu quand l’argent est prêt ?” Le forgeron répondit : “Simple! Quand je vois mon image s’y refléter.” Ceci, bien sûr, est le contraire de l’altérisation. Dieu sait que nous sommes prêts quand il voit sa propre image en nous, clairement. Nous devons donc chercher cette image divine dans les autres, et même en nous-mêmes. Telle est la préparation à la venue du Seigneur : Le chercher constamment, en toutes choses. Aimer Dieu constamment, dans tous les hommes. Le recevoir de bon gré, dans toute bénédiction et toute épreuve. Et tracer des chemins droits, afin que même les plus petits et les plus faibles d’entre nous puissent avancer dans l’espoir, sachant que nous nous soucions suffisamment de leur bien-être pour travailler à leur épanouissement. Vous voyez, dans le Royaume de Dieu, il n’y a pas d’Autres – seulement mille visages d’amour.