Laissez-nous faire le travail de Dieu, quoi qu’il arrive.

Carême 2

Genèse 15, 1-12, 17-18 ; Ps 27 Ph 3,17-4,1 ; Luc 13,31-35

La Rev. Dre. Deborah Meister

Il y a deux ans cette semaine, notre communauté n’a pas prié ensemble. Une nouvelle maladie est arrivée et nous étions chez nous, avec aucune idée de ce qui va passer. Une semaine plus tard, nous étions réunies pour la première fois devant nos écrans d’ordinateur. À la litanie familière des prières – ” Le Seigneur soit avec vous “, ” Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit ” – s’est ajoutée une nouvelle phrase qui est rapidement devenue une réponse liturgique anglicane familière : “Vous êtes muets !” Au cours de ces deux années, quatorze mille de nos voisins ont péri, et six millions dans le monde entier. Beaucoup d’entre nous ont perdu des amis, des membres de leur famille ou des êtres chers ; tous ont vécu avec un nouveau type de peur.  C’est pourquoi j’aimerais commencer par un moment de silence, pour faire notre deuil, pour exprimer notre rage, pour rendre grâce au fait que, après tout ce qui s’est passé, nous sommes toujours ici. 

Amen.

Avec le recul, on a l’impression que la terre a glissé sur le côté, d’une manière ou d’une autre, vers un avenir qui n’était pas celui que nous attendions. En plus de la pandémie, nous avons assisté à la lutte pour la justice raciale, à la prévalence croissante d’événements environnementaux extrêmes, et maintenant, à la guerre. Nous nous sommes tous retrouvés dans le paysage étrange qu’habite Abraham dans la lecture de la Genèse d’aujourd’hui : nous marchons sur un chemin, dans l’obscurité, entre des vies qui ont été brisées, portant la lumière, invitant la lumière.

 Tout cela explique pourquoi j’ai été si heureux d’arriver au Carême cette année. Cela peut sembler un peu choquant ; après tout, beaucoup d’entre vous ont dit que cette période ressemblait à un Carême perpétuel – une période sans fin de renoncement. Mais cette idée reflète la persistance d’une théologie vraiment mauvaise, une théologie qui considère le Carême comme un moment où nous devons nous vautrer dans la honte et la culpabilité, alors que le Carême est en réalité un moment où nous pouvons être renouvelés dans l’espoir et l’amour.

 Le Carême est le printemps de l’âme : la saison qui nous est donnée pour se tremper dans l’amour de Dieu jusqu’à ce que notre propre cœur redevienne doux et tendre après les rigueurs de la vie dans ce monde. Il est vrai qu’il s’agit d’une saison de pénitence, mais cela ne signifie pas qu’il faille assumer la culpabilité : cela signifie qu’il faut la laisser partir. La pénitence chrétienne tire toute son existence de l’espoir et de la promesse de l’amour durable de Dieu. Comme tant d’autres prodigues, nous rentrons à la maison pour retrouver l’étreinte du Père – sauf que, contrairement au fils prodigue, nous savons que c’est ainsi que l’histoire se termine. Nous savons que nos moments d’infidélité, de colère, de haine mesquine sont dépardonnés. Nous savons que même nos péchés les plus graves – meurtre, viol, mal fait intentionnellement à autrui – seront pardonnés si nous demandons la grâce et changeons de vie.  Et nous savons que Dieu désire ardemment nous donner cette grâce, car Dieu lui-même a parlé, disant : “Est-ce que je prends plaisir à la mort des méchants, et ne préfère pas qu’ils se détournent de leurs voies et qu’ils vivent ?” (Ezek 18, 23) Dans le Christ, tout est grâce, et notre tâche pendant le Carême est de marcher vers cette tendresse divine jusqu’à ce que nous puissions nous laisser marcher dedans.

 Mais ce n’est pas tout ce qu’il y a dans notre pénitence. Il y a un aspect de notre observance du Carême dont nous ne parlons pas souvent, mais qui, à mon avis, doit retenir notre attention, surtout en ces temps difficiles. Et j’aimerais y parvenir en passant par Ninive, la ville maléfique qui a reçu le ministère du prophète Jonas. Lorsque Jonas a averti les Assyriens de Ninive qu’ils étaient sur le point d’être détruits, ils ont commencé à jeûner et à prier. Ils se sont habillés de tissu de sac, ils ont même habillé leur bétail de tissu de sac. Je ne suis pas au courant de la pensée de Dieu, mais je suis raisonnablement certain que si Dieu a menacé de détruire Ninive, ce n’était pas à cause des vaches ! Le bétail portait le tissu de sac non pas à cause de ses propres péchés, mais en signe de solidarité avec la repentance du peuple. Ils participaient à l’acte de contrition.

 Contrairement au bétail, aucun d’entre nous n’est irréprochable. Aucun d’entre nous n’a réussi à vivre dans un amour parfait : avec Dieu, avec nos voisins, ou même avec nous-mêmes. Mais comme ces bovins, la communauté chrétienne observe le Carême en partie comme un acte de solidarité avec le monde. Le “nous” de notre confession n’est pas seulement “nous dans cette cathédrale” ou même “nous dans cette salle et ceux qui sont avec nous sur internet.”  Dans notre confession, nous portons les péchés du monde à la Croix, et la grâce qui nous est accordée est une grâce non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour le monde.

 Il y a quelques années, alors que je luttais spirituellement, j’ai lu le magnifique livre d’Edith Stein, La science de la croix. Elle y parle de “la grâce d’être abandonné”, c’est-à-dire de la grâce de se sentir abandonné par Dieu. Moi qui me sentais comme si je l’avais été, j’ai eu une réaction immédiate : Cette grâce, vous pouvez le garder ! Mais peu à peu, avec le temps et la prière, j’ai compris ce qu’elle voulait dire : même dans nos moments de plus grande désolation, lorsque nous avons l’impression que Dieu s’est éloigné de nous, ou du monde, ou que nous nous sommes éloignés de Dieu, nous participons à la prière et à l’offrande du Christ pour le monde.

 Notre douleur, notre chagrin, notre prière participent à celles du Christ, qui nous accorde l’immense dignité et l’honneur d’être non seulement co-créateurs du monde, mais participants à sa rédemption. L’incarnation, la mort et la résurrection du Christ ont offert une pleine satisfaction pour le péché du monde, mais nous sommes le corps du Christ. Nous participons à cette œuvre, non pas en tant qu’acteurs principaux – ça c’est toujours et uniquement le Christ – mais aussi non pas en tant que bagage qui n’est là que pour le voyage.  Lorsque le pape François et Vladimir Zelensky nous demandent non seulement de prier pour l’Ukraine, mais de jeûner et de prier, c’est ce qu’ils invoquent. Nous avons la grave responsabilité de participer à l’œuvre d’intercession du Christ.  C’est notre transfiguration : “Il transformera le corps de notre humiliation pour qu’il soit conformé au corps de sa gloire”. Ph 3,21

 Lorsque nous perdons de vue ce travail d’intercession, le Carême peut ressembler à un moment où l’on flagelle ceux qui ont réellement essayé de faire des bonnes choses, tandis que ceux qui ont le plus besoin de se repentir ne s’approchent pas de la porte de nos églises. Après tout, nous n’avons pas envahi l’Ukraine. Nous n’avons pas refusé de porter des masques ; nous n’avons pas été négligents avec la vie de nos voisins.  Et il y a du vrai dans tout cela, même si ce n’est pas toute la vérité. Il est toujours tentant de regarder les grands péchés des autres et de prétendre que les nôtres n’ont pas d’importance.

 Mais la nature intercessive de notre pénitence nous rappelle que notre foi s’étend au-delà de nos vies, pour toucher la vie du monde.  Nous sommes le sel, la levure, la graine de moutarde – la présence cachée du Christ dans ce monde qui le préserve de la pourriture et l’aide à renaître. 

 Regardez Jésus. Dans l’Évangile d’aujourd’hui, il marche vers Jérusalem, un seul homme dans un monde immense et troublé, sachant ce qui l’attend. Et lorsque des pharisiens sympathiques viennent le mettre en garde, il leur dit : ” Je vais faire mon travail, quoi qu’il arrive. ” Il possède une confiance sereine qu’il est sur le chemin que Dieu lui a tracé, et cette confiance est tout.

Nous n’avons pas tous cette confiance. Dans les moments de grande difficulté, nous prions pour la lumière et le salut, non pas parce que nous les avons, mais parce que nous en avons besoin. Ainsi, en ce Carême, plongez-vous dans l’amour de Dieu. Orientez votre cœur vers ce qui est bon, ce qui est vrai, ce qui est honorable, afin que vous soyez renouvelés dans l’espérance. (Ph 4, 8) Lorsque nous prions pour la paix, lorsque nous œuvrons pour la justice, nous portons une lumière, même s’il nous est difficile de la voir.   Et même si notre lumière peut sembler insignifiante, souvenez-vous : il suffit d’une seule bougie pour détruire les ténèbres.

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