La voix de la foule

Le dimanche des Rameaux

Luc 19, 28-40 ; Ph 2, 5-11 Psaume 31, 10-17 ; Luc 22 14-23, 56

La Rev. Dre. Deborah Meister

Chaque année, il m’est de plus en plus difficile d’entendre la lecture de la Passion. Quand j’étais plus jeune, j’étais capable de la situer historiquement : comme quelque chose qui s’était produit au temps de Jésus, comme quelque chose qui s’est produit de temps en temps par la suite. Aujourd’hui, ce sentiment de distance s’est effondré. Chaque jour, nous sommes presque submergés par les mêmes voix que nous entendons crier autour de Jésus comme une meute de chiens déments : voix de la colère, voix de la peur, voix qui cherchent le pouvoir, voix de ceux qui cherchent quelqu’un à blesser pour se sentir mieux dans leur peau. Des voix rendues frénétiques par le cycle d’information de 24 heures, par des influenceurs malveillants sur les médias sociaux, par des agents obscurs travaillant dans l’ombre pour saper la démocratie, pour détruire le sens de la responsabilité mutuelle, pour rassembler une base de pouvoir en diabolisant quelqu’un – n’importe qui -, même si cela entraîne un préjudice. Et, autour d’eux, le chœur plus large des voix qui cherchent à attirer notre attention, non pas sur ce qui est nuisible, mais sur ce qui est trivial : les amours et le comportement des célébrités, les flatteries des publicitaires, toutes les mille choses qui nous interpellent, nous distraient, nous épuisent jusqu’à ce que nous soyons si épuisés qu’il nous est difficile de nommer ce qui est bon, ce qui est important, ce qui est vrai. Où, parmi toutes ces voix, pouvons-nous en trouver une qui vaille la peine d’être écoutée ? Comment, au milieu de l’accablement de notre vie quotidienne, pouvons-nous trouver une ancre dans le flot ?

Pas dans la foule : c’est suffisamment clair. La foule qui acclame aujourd’hui le Christ avec des hosannas demandera qu’il soit crucifié dans moins d’une semaine. Le théologien James Alison fait remarquer que chaque fois que Jésus est exposé à l’adulation de la foule, il s’éloigne pour chercher un temps de prière.  Dans le regard de la foule, Jésus a vu une centaine de versions de qui et de ce qu’il était censé être, tous les espoirs, les désirs et les craintes que les autres lui ont collés. Mais dans le regard de Dieu, il a été renouvelé dans ce qu’il était réellement : un fils, un bien-aimé, une créature de sang et de poussière.

Cela devrait nous faire réfléchir, nous qui portons la voix de la foule dans nos poches, accessible en appuyant sur un bouton ; nous qui nous tournons vers cette voix dans les salles d’attente et sur les quais de métro, comme si quelques minutes avec nos propres pensées pouvaient être insupportables – alors que, peut-être, ce temps d’attente en silence pourrait être ce dont nous avons besoin pour nous remettre en forme.

Ce fut certainement le cas pour Bartimée, l’aveugle de Jéricho avec qui le Christ fit sa dernière rencontre avant d’entrer à Jérusalem. Vous vous souvenez de l’histoire ; cela se serait passé environ huit heures avant la parade des rameaux – c’est le temps qu’il faut pour marcher de Jéricho à Jérusalem. Jésus traversait une autre foule, lorsqu’un mendiant aveugle s’est adressé à lui en criant : “Jésus, Fils de David, aie pitié de moi !”. Et lorsque la foule tente de le faire taire, Bartimée crie encore plus fort : “Fils de David, aie pitié de moi !” Et Jésus se retourne et le guérit.

Il peut sembler pervers, en ce jour où nous avons entendu tant d’écritures, d’apporter une histoire de plus, mais le cri de Bartimée nous rappelle la voix que nous n’entendons pas aujourd’hui. Pendant trois années, partout où il est passé, les gens ont crié à Jésus pour être guéris, pour être nourris, pour être reconnus – pour qu’il fasse preuve de miséricorde.  Le dimanche des Rameaux, ces voix se sont tues. Le seul écho que nous entendons provient d’un homme qui meurt sur la croix à côté de Jésus. Tous les autres sont tellement occupés à transformer Jésus en ce qu’ils veulent qu’il soit qu’ils sont incapables de le voir tel qu’il est vraiment : la miséricorde de Dieu, vivant et marchant parmi nous.

Je trouve obsédant que la foule ait tenté de faire taire l’aveugle. Je me demande pourquoi. Pensaient-ils que Jésus était trop important pour se soucier d’une personne qui avait besoin d’aide ? Étaient-ils gênés par la présence de quelqu’un qui était visiblement imparfait ? Ou, peut-être, craignaient-ils que la vulnérabilité de Bartimée ne révèle la leur, que ses cris n’évoquent les cris de leur propre cœur, ceux qu’ils s’efforçaient de ne pas entendre ?

Ces cris – ceux qui nous empêchent de dormir la nuit – sont le chemin qui mène à Jésus.  C’est dans notre fatigue, dans notre chagrin, dans nos moments de souffrance, que nous apprenons à renoncer à notre prétention de pouvoir tout faire nous-mêmes, que nous apprenons à demander la miséricorde. Et c’est dans une vulnérabilité radicale que Jésus vient à notre rencontre. C’est l’objet de cette semaine :  Jésus s’offre à nous, son corps et son sang, en disant : ” J’ai désiré ardemment manger cette pâque avec vous avant de souffrir. ” (Luc 22:14, KJV) Il vient à nous dans sa chair souffrante pour répondre à la nôtre. 

Si Jésus avait enseigné, simplement, que nous servons Dieu en rendant nos esprits saints, personne n’aurait été scandalisé. Les Juifs et les Grecs — tous les deux — auraient accueilli favorablement cet enseignement, qui correspondait parfaitement à leur situation. Mais ce que Dieu a offert en Jésus, c’est la consécration de la chair : la chair frétillante d’un bébé, mouillée par l’eau du baptême ; la chair ardente des partenaires qui viennent s’unir dans le mariage ; la chair affamée des pauvres ; la chair douloureuse, affaissée de ceux qui souffrent ; et, oui : la chair défaillante de ceux qui meurent. C’est là le scandale : Dieu a pris notre propre chair et l’a assumée de tout son poids – pas seulement la chair ferme et jeune de Zeus séduisant une femme, mais la chair tourmentée du prisonnier, de la victime de la torture, du condamné. Et la chair est notre façon de réagir : “nos corps rituellement ré-offerts, re-présentés à Dieu en union avec l’offrande du Christ”. (Ces mots sont empruntés de Martin Smith.) Offerts à nouveau rituellement, non seulement comme des véhicules enthousiastes de la mission, mais aussi comme des vases vides qui ont besoin d’être remplis, d’être rachetés, d’être graciés à nouveau.

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