La patience et l’espoir

Homelie – Le septième dimanche après la pentecôt -19 juillet 2020 – La Rev. Dr. Deborah Meister

Ésaïe 44, 6-8; Ps 86, 11-17
Romains 8, 12-25; Matthieu 13, 24-30.36-43


Homélie sur Facebook

Hier matin tot, j’ai emmené mon chien faire une promenade, puis je me suis lavé les mains. Plus tard, nous sommes allés au parc du Mont-Royal ; puis je me suis lavé les mains. J’ai acheté un sandwich et je l’ai ramené à la maison ; puis je me suis lavé les mains. Je l’ai sorti du sac, j’ai jeté l’emballage, et j’ai renversé le sandwich sur une assiette ; puis je me suis lavé les mains. Avant de me coucher, j’ai désinfecté mes poignées de porte, mes interrupteurs et le comptoir de la cuisine. Puis je me suis lavé les mains. Tout cela pour dire : Je suis tout à fait conscient que certaines choses ont leur place dans ma maison, et que certaines choses peuvent me faire du mal, et je fais de mon mieux pour empêcher les choses nuisibles d’entrer. J’ai donc une certaine sympathie pour le propriétaire du champ dans cette parabole de Jésus.

Et, vraiment, qui ne ressentirait pas de la sympathie pour ce type ? Quiconque a déjà essayé d’entretenir un jardin connaît la danse de l’espoir : Le printemps arrive, la neige fond, l’odeur de la terre humide s’élève. Les fleurs et les plantes potagères commencent à appeler votre nom. Et alors vous rentrez à la maison chargé de beauté, vous tournez les parterres et amortissez doucement les plantes dans la terre sombre, vous versez de l’eau et vous attendez avec espoir, et : vlan ! Les mauvaises herbes ! Tant de mauvaises herbes ! C’est exaspérant, même s’il ne s’agit que de votre jardin de fleurs, mais cet homme, le propriétaire terrien, plantait ce dont il avait besoin pour vivre. Plus les mauvaises herbes prenaient de soleil et de nutriments, plus la récolte serait faible. Il n’est donc pas étonnant que les ouvriers aient été troublés, qu’ils aient voulu éliminer les intrus : ce champ allait les nourrir eux aussi. Il est donc un peu étrange d’entendre le propriétaire du champ refuser, en disant : « Laissez les deux pousser ensemble jusqu’à la récolte. » (Matt 13, 30)

Peu d’interprètes pensent que cette histoire concerne vraiment les mauvaises herbes. L’exposition la plus courante la voit comme une image du cœur humain : Dieu a fait notre cœur. Dieu l’a rempli de bonnes choses. Dieu a versé l’amour de Dieu lui-même. Et pourtant, lorsque Dieu a regardé en nous pour une récolte fructueuse, le péché est apparu. Le prophète Esaïe raconte une histoire similaire à propos d’Israël, comment Dieu avait planté en Israël la loi de la Torah, mais quand Dieu a cherché la justice, il n’a trouvé qu’un cri, et une tache de sang dans le sol du pays. (Esaïe 5, 1-2, 7) Jésus lui-même reprend cette histoire dans sa propre parabole des mauvais laboureurs, dans laquelle le propriétaire prépare la terre, la clôture et fabrique un pressoir, mais les laboureurs tuent les messagers du propriétaire plutôt que de céder le fruit de la récolte à son propriétaire. (Marc 12, 1-12; Matthieu 21,33-46; Luc 20, 9-19) Ces trois points indiquent quelque chose de fondamentalement brisé en nous : que la vie est un don, que chaque souffle dans notre corps est un don, que l’amour de Dieu est un don – mais nous ne rendons pas l’amour que Dieu et notre prochain méritent.

La plupart d’entre nous le savent par leur propre expérience. Chacun d’entre nous pourrait parler d’une époque où nous n’aimions pas assez, ou pas assez bien, ou encore où nous aimions profondément, mais pas de la manière dont l’autre personne avait besoin d’être aimée. La plupart d’entre nous peuvent parler de résolutions brisées ; de tentatives de croissance qui ont échoué ; de moments où nous avons regardé dans notre propre cœur et où nous avons été horrifiés par ce que nous y avons trouvé. Qui parmi nous n’aspire pas, secrètement ou ouvertement, à être meilleur que ce que nous sommes : à être pur de cœur et fort de volonté, à produire du blé riche, et à ne pas récolter la honte du tout ? Nous nous examinons, nous confessons nos fautes, nous demandons la grâce de faire mieux – et il est donc un peu troublant d’entendre le propriétaire terrien dire « qu’il en soit ainsi ». Est-ce vraiment ce que Dieu veut dire ? Est-ce que Dieu ne veut même pas que nous essayions ? C’est pour le moins troublant.

Ce qui est encore plus troublant, c’est l’autre façon de lire cette parabole : non pas en parlant d’impulsions impures dans nos cœurs et dans nos vies, mais de personnes impures dans nos sociétés. Nous ne parlons peut-être pas souvent des autres comme des mauvaises herbes, mais certains politiciens et personnes d’influence n’hésitent pas à décrire des pans entiers de la population comme de la vermine, des violeurs, des voyous, des indésirables – comme des êtres pas tout à fait humains. Nous faisons des lois pour soumettre ces personnes à des contraintes : non seulement des lois de justice pénale, mais aussi des codes d’immigration conçus pour laisser entrer certains groupes de personnes, et pas les autres. Dans les années 1950, le Canada a décidé d’admettre un grand nombre de femmes originaires des Caraïbes pour travailler comme domestiques – avec la disposition selon laquelle si l’une d’entre elles devenait enceinte, elle serait immédiatement expulsée. Et il y a quelques années, le gouvernement chinois s’est empressé de rappeler certaines momies d’une exposition archéologique itinérante parce que les vestiges préservés d’il y a plusieurs milliers d’années laissaient penser que la population d’une région contestée n’avait pas toujours été composée de Chinois Han. La plupart des cultures ont une idée de la pureté, et imaginent des moyens très créatifs pour la faire respecter.À l’époque de Jésus, les Samaritains étaient évincés, des gens à moitié hébreux dont les ancêtres s’étaient mariés avec des païens ; ce fut un scandale lorsque Jésus décida de leur parler, et même de les accueillir.

Ce scandale devrait nous montrer le véritable défi de cette parabole : quoi que l’histoire signifie, il est clair que le propriétaire du champ se soucie beaucoup moins que nous de la pureté. Les travailleurs des champs aspirent à une monoculture de la terre – une seule culture, une seule langue, une seule foi. Mais Dieu n’a pas créé une terre simpliste. Dieu a créé un réseau d’une grande complexité – dans nos cœurs, dans le monde et dans nos vies. Le défi consiste peut-être à accepter cette complexité, à accueillir un grand enchevêtrement de vie qui dépasse notre capacité à comprendre et notre pouvoir de contrôle.

La semaine dernière, j’ai pris connaissance des travaux de l’écologiste japonais Akira Miyawaki, qui a développé l’idée de faire face aux pressions écologiques en cultivant de petites forêts urbaines. Miyawaki a expérimenté la plantation d’une grande variété d’espèces indigènes très proches les unes des autres ; les forêts qui en ont résulté ont grandi dix fois plus vite que les forêts conventionnelles, ont stocké quarante fois plus de carbone et ont accueilli cent fois plus de biodiversité. Contrairement à la monoculture forestière occidentale, c’est l’interaction entre les espèces qui donne la croissance et favorise l’épanouissement de tous.

Et si Dieu avait créé toute cette complexité dans un but précis ? La parabole nous met au défi de résister à une fermeture prématurée, de porter des jugements qui devraient être entre les mains de Dieu. Même la division en « bonnes plantes » et « mauvaises » suppose un but unitaire : elles doivent être bonnes ou mauvaises pour quelque chose. Le blé est destiné à être mangé ; les mauvaises herbes, probablement pas. Mais ce que nous considérons comme une mauvaise herbe – une plante non désirée, une personne indésirable – peut être bon pour autre chose. Beaucoup d’herbes qui sont toxiques à la consommation ont pourtant un usage médicinal. Il se peut que les plantes et les personnes que nous avons chassées de nos champs aient les dons nécessaires pour nous aider à relever les défis du changement climatique. Sarah Miles écrit : « Nous sommes appelés à quelque chose de plus difficile que d’être de « bons samaritains » conventionnels. Se comprendre soi-même, individuellement et en tant qu’église, être secouru par des étrangers et des gens qui ne sont pas les appropriés… Appelé à recevoir l’amour de personnes que nous ne connaissons pas et auxquelles nous n’avons aucune raison de faire confiance. Et seulement alors, à son tour, être appelé à la deuxième partie – savoir que cela nous changera d’une manière que nous n’avions pas prévue et que nous n’aimerons peut-être pas.” 1.

Jésus compare ce domaine au Royaume des Cieux ; d’autres parmi ses paraboles soutiennent ce genre de lecture subversive. Jésus compare le Royaume des Cieux à une perle de grand prix – une perle se forme autour d’un irritant, quelque chose qui trouble l’huître. Le Royaume des Cieux est comparé à un grain de moutarde, une chose minuscule qui pousse et grandit jusqu’à pouvoir abriter les oiseaux du ciel. Mais la moutarde était une mauvaise herbe envahissante ; à l’époque de Jésus, il était interdit de la planter dans un jardin. Le Royaume des Cieux est comme la levure qu’une femme a cachée dans un lot de pâte – mais la levure est efficace précisément parce qu’elle n’est pas de la farine. C’est un contaminant qui devient la vie du pain. À maintes reprises, l’Écriture nous donne des indications sur le fait que nos pensées ne sont pas les pensées de Dieu, ni nos voies les voies de Dieu. Que les yeux de Dieu voient plus loin que les nôtres, plus profondément et plus vrai. (Esaïe 55, 8-9)

Que devons-nous donc faire ? N’y a-t-il pas de normes, aucun moyen de dire ce qui est bien et ce qui est mal ? Pas si vite. Dieu est notre rocher, et il n’y en a pas d’autre.(Esaïe 44, 8) La parabole montre clairement qu’il y a un ennemi, dont le travail est maléfique. Ce qu’elle nous invite à reconsidérer, c’est notre certitude de voir déjà qui est l’Ennemi et ce qu’il est.Jonathan Sacks, l’ancien Grand Rabbin d’Angleterre, nous rappelle qu' »il y a bien des univers moraux… mais ils existent pour faire de la place aux différences culturelles et religieuses.” 2. Le commandement « Tu ne tueras point », par exemple, n’a de sens que si nous imaginons des différences si grandes qu’elles pourraient nous donner envie de tuer. Les univers moraux nous ouvrent un espace pour nous permettre de vivre les uns avec les autres.

En effet, c’est cette même tolérance qui nous permet de voir au-delà de notre différence apparente. Sacks écrit : « Parce que nous savons ce que c’est que d’être parent, d’aimer nos enfants, pas les enfants en général, nous comprenons ce que c’est pur quelqu’un d’autre, ailleurs, d’être parent, d’aimer ses enfants, pas les nôtres. Il n’y a pas de chemin vers la solidarité humaine qui ne commence pas par une particularité morale – en apprenant à savoir ce que signifie être un enfant, un parent, un voisin, un ami. Nous apprenons à aimer l’humanité en aimant des êtres humains spécifiques. Il n’y a pas de raccourci.” 3.

Saint Paul nous rappelle que notre salut même dépend de l’espoir – et l’espoir est une vision à long terme. Il écrit : « La création attend avec impatience la révélation des enfants de Dieu ; car la création a été soumise à la futilité, non de sa propre volonté, mais par la volonté de celui qui l’a soumise, dans l’espoir que la création elle-même sera libérée de son esclavage à la décomposition et obtiendra la liberté de la gloire des enfants de Dieu ».(Rom 8,19-21) Tout comme le propriétaire foncier attend la récolte pour voir ce qui est vraiment nourrissant et ce qui pourrait devoir être brûlé, la création elle-même attend de voir qui est un enfant de Dieu. Car les enfants de Dieu ne naissent pas, mais ils sont faits : faits par l’acte gratuit de l’adoption par Dieu avant que nous ayons pu mériter cette acte d’amour. Faits, aussi, par nos propres choix, par la discipline quotidienne d’aimer précisément ce qui semble être au-delà de l’amour – dans notre monde, dans les personnes qui nous entourent, et même dans nos propres cœurs. Nous avons tous reçus la miséricorde de dieu. Laissons que la miséricorde de Dieu fasse de nous un peuple miséricordieux.


1. Take This Bread: A Radical Conversion, pp. 177-178.
2. The Dignity of Difference.
3. Ibid.

Poster un commentaire