Blessée dansante

La sainte trinité

Ésaïe 6, 1-8 Psaume 29 Romains 8, 12-17 Jean 3, 1-17

La Rev. Dr. Deborah Meister


Pendant mes études au séminaire, j’ai eu l’occasion de participer à un voyage de séminaristes en Angleterre. L’itinéraire était particulier : l’étudiant qui l’avait organisé s’était assuré qu’en plus de visiter des cathédrales et de rencontrer des dignitaires, nous visiterions chaque église du sud de l’Angleterre dans laquelle ses ancêtres avaient été enterrés. C’est peut-être pour cette raison que nous nous sommes retrouvés, un jour gris, dans une petite église du XIVe siècle, quelque part dans la campagne. L’église elle-même était sans prétention : une simple structure de pierre grise, qui ne se distinguait que par la présence d’une batterie dans un coin. Elle aurait même pu être morne, si les dames de la paroisse n’avaient pas, à une certaine époque, fabriqué un ensemble de hassocks, ces coussins cubiques que l’on peut tirer de sous son siège si l’on veut s’agenouiller. Contrairement à la convention, les femmes avaient choisi de les broder avec des motifs modernes des années 1960, chacun d’entre eux étant distinct de tous les autres, une explosion de couleurs, de textures et de lumière. Je les ai adorées. J’ai aimé leur excentricité et leur créativité, leur façon de dire : “Nous, dans cette église, avons peut-être l’air guindé, mais vous n’avez encore rien vu”. Et j’ai adoré leur implication théologique : même lorsque votre vie semble morne, terne et triste, tout ce qui vous nécessite est de vous agenouiller dans la prière pour rencontrer un Dieu qui est audacieux au-delà de votre imagination.

Tel est le message du dimanche de la Trinité, le jour de prédication le plus redouté de l’année, où le clergé est censé nous aider à considérer la doctrine au cœur de notre foi – celle que personne ne comprend. Si souvent, nous avons l’impression que notre monde – le monde tangible, créé, est le lieu de la couleur, de la lumière et de l’émerveillement, tandis que la vie de prière semble froide, intangible et grise. Mais le mystère de la Trinité nous enseigne le contraire. Au cours des cinq premiers siècles après la mort de Jésus, l’Église s’est appliquée à comprendre, puis à trouver un langage pour exprimer, ce qui lui était révélé dans la prière. Elle a fini par affirmer que Dieu était trois personnes, chacune identique en substance aux autres, mais distincte dans sa façon d’être.Et chacune est impliquée dans ce que les autres font. Notre Dieu n’est pas une figure statique et solitaire assise sans bouger sur un trône, mais il est lui-même une communauté, une communauté liée par un amour parfait.

Toute tentative de former une métaphore autour de cela échoue, mais… je vais essayer. Pensez à une femme – n’importe quelle femme – qui est une fille, une épouse et une mère. Chacune de ces identités est fondamentale pour ce qu’elle est. Contrairement à Dieu, elle n’a pas eu chacune de ces identités pour l’éternité, mais une fois qu’elle les a eues, elles sont devenues partie intégrante de son être. Elle ne peut pas simplement les mettre et les enlever ; elles font partie de son identité.Lorsqu’elle agit en tant que fille, elle agit probablement de manière différente que lorsqu’elle agit en tant que mère de son propre enfant, mais elle est toujours la même personne. Et chacune de ces identités informe l’autre : l’amour qu’elle apprend en tant qu’épouse façonne la manière dont elle aime en tant qu’enfant et en tant que parent, et à l’inverse. Elle est un seul être humain qui peut vivre et exprimer l’amour de plus d’une façon. En fait, elle le doit : la limiter à l’une de ces identités la réduirait à une fraction de son humanité. Pour être entière, elle doit aimer, et elle doit aimer de plus d’une façon.

De même pour Dieu. Dieu est amour, et l’amour nécessite quelqu’un à aimer. Ainsi, avant de donner naissance à la création, Dieu s’est aimé lui-même, Père, Fils et Saint-Esprit. L’enseignement parle d’un monde qui est fondamentalement dynamique, un monde dans lequel donner et recevoir sont fondamentaux, et dans lequel la relation et le lien ne sont pas optionnels. S’il y a quelqu’un qui est équipé pour comprendre cela aujourd’hui, ce ne sont peut-être pas les théologiens, mais les physiciens, qui enseignent que sous nos tables, nos chaises – les surfaces apparemment solides de notre monde – se trouve un grand espace, en grande partie vide, dans lequel d’étranges particules s’approchent les unes des autres, s’enchevêtrent et s’éloignent en dansant. Ils enseignent que ces particules sont tellement marquées par leur rencontre que si deux particules qui ont déjà tourné autour du même noyau se retrouvent à un univers de distance, chacune résonnera encore à tout changement dans l’autre. (Est-ce que ça vous a épaté ? Ça m’a épaté !) Ou, comme nous l’avons appris vendredi, que des ponts de matière noire relient les galaxies – qu’au-delà de notre vue, il existe un réseau de connexions que nous ne pouvons pas commencer à comprendre.

Et si le but était de ne pas comprendre ? (La conversation entre Jésus et Nicodème le suggère.) Et si le mystère existait, non pas pour être compris, mais pour que, en nous débattant avec lui, nous découvrions à nouveau que le monde est au-delà de notre compréhension et que nous pouvons passer de la raison à l’amour ? Si tel était le cas, nous passerions alors de l’analyse à la révérence, du contrôle à l’adoration.

Et n’est-ce pas là le but de la vie, en fin de compte ? Même dans nos relations purement humaines, aucune logique, aucun algorithme, aussi soigneusement élaboré soit-il, ne peut sonder nos cœurs. Deux personnes peuvent être soigneusement appariées par une application de rencontre ; elles peuvent partager des intérêts, des objectifs et des passe-temps, pour finalement découvrir, lorsqu’elles sont assises à la même table, que l’étincelle insaisissable n’est simplement pas là. Il y a en nous un esprit qui aspire à rencontrer un autre esprit. Combien plus encore lorsque nous dépassons le domaine humain ? Thomas Berry écrit : “L’univers n’est pas une collection d’objets, mais une communion de sujets.” Les sujets ne sont pas destinés à être utilisés, mais à être engagés, à être approchés avec révérence, humilité et émerveillement.

Le désir d’utiliser ce qui était destiné à être engagé est le péché originel de notre époque. Il marque tout, des abus de l’esclavage aux distorsions de l’économie capitaliste à la dégradation continue de l’environnement et des pauvres. C’est pourquoi je veux attirer notre attention sur une bizarrerie de notre doctrine de Dieu aujourd’hui : le fait que lorsque le Christ est remonté au ciel, il l’a fait en tant qu’homme incarné, emportant notre chair avec lui. Et lors de chacune de ses apparitions à la résurrection, les disciples l’ont reconnu aux marques de la croix sur ses mains et ses pieds.

Le Christ porte nos blessures non guéries jusqu’au cœur de Dieu. Réfléchissez-y un instant. À l’aube de notre tradition de foi, le patriarche Jacob rencontra de nuit un ange et lutta avec lui jusqu’à l’aube. Et même si Jacob a gagné, il a marché jusqu’à la fin de ses jours en boitant, car sa hanche avait été déréglée. Il a été marqué par sa rencontre avec Dieu, marqué dans sa chair même. De même, Jésus porte nos blessures dans sa chair, Dieu marqué par sa rencontre avec nous. Les théologiens parlent de périchorèse, cette danse divine dans laquelle les Personnes de la Trinité constituent une unité dynamique, se déplaçant ensemble, se rapprochant, s’entourant et s’éloignant les unes des autres, unies non par la non-liberté, mais par leur choix d’aimer. Et — imaginons ensemble — si l’une des personnes de cette danse était blessée, entravée par les chaînes de la condition humaine ? Et si cette danse était continuellement retravaillée pour embrasser notre défaillance (marquée dans sa chair), afin que rien de ce qui est brisé dans nos vies ne puisse jamais nous écarter du modèle de Dieu, afin qu’aucune blessure que nous avons reçue ne puisse jamais nous soustraire à l’amour de Dieu ? Si cela était vrai, alors nous parlerions d’un Dieu qui pourrait aller jusqu’à la croix pour nous, un Dieu dont la rédemption englobe tous les lieux, tous les temps et toutes les blessures. Un Dieu dont le nom était à la fois “Je suis ce que je suis” et “Dieu avec nous”.

Ce que j’essaie de dire, je pense, c’est que même dans la vie de la Trinité, la chair joue un rôle essentiel. C’est l’une des raisons pour lesquelles je continue à nourrir des doutes importants sur le culte en ligne en tant que pratique continue. Si le mystère central de notre foi est que le Verbe s’est fait chair, rendre le culte sous une forme qui rend cette chair à nouveau intangible est une contradiction fondamentale de notre vérité. En particulier lorsqu’il s’agit de l’Eucharistie, qui a pour but de rendre Dieu tangible. Ce qui implique le goût, le toucher et l’odorat. Il est vrai qu’au Moyen Âge, les gens avaient l’habitude de courir ou de chevaucher d’une église à l’autre pour regarder le moment de la consécration, mais c’était parce que les laïcs n’étaient pas exhortés à consommer la Communion chaque semaine. L’observation de la communion est l’une des pratiques qui ont été abandonnées avec la Réforme, qui a mis l’accent sur le fait que la sainteté n’était pas réservée aux prêtres et aux moines, mais qu’elle était accessible à chaque chrétien en tant qu’acte d’amour divin. Selon les termes des 39 articles, qui constituent la base de la tradition anglicane, “Jésus Christ n’a point institué les Sacrements pour servir de spectacle, ni pour être transportés d’un lieu à un autre; mais pour que nous en fassions un usage légitime.”. (Article XXV)

Nous avons adopté le culte en ligne comme une béquille, parce que c’était le seul moyen de rassembler notre communauté dans la prière pendant la pandémie, et cela nous a soutenus dans une période difficile. Il m’a soutenu. Cependant, ses implications théologiques sont troublantes pour moi et, sur le plan humain, elle a reconstitué des hiérarchies : entre le clergé, qui peut être présent fréquemment dans l’église, et les laïcs, qui doivent attendre leur tour ; entre les personnes robustes et les personnes fragiles ; entre ceux qui sont vaccinés et ceux qui attendent toujours; entre ceux qui sont doués pour la technologie et ceux qui ne le sont pas, et ceux qui sont trop pauvres pour avoir accès à l’internet. Une fois que nous serons sortis de la pandémie, cela pourra encore être utile pour ceux qui sont vraiment enfermés, bien que le culte en ligne ne remplacera le besoin de visites en personne par lesquelles nous montrons qu’ils sont des membres importants de notre communauté. Mais pour le reste d’entre nous, l’appel est de revenir en personne quand nous le pouvons. Comme ceux que Jésus a guéri, lorsque nous nous sentons bien, nous jetons notre béquille et nous marchons.

Ou, peut-être, choisissons-nous de rejoindre la danse. Le théologien John Zizioulas écrit : “L’être véritable ne vient que de la personne libre, de la personne qui aime librement.” Et qui nous choisissons d’aimer a de l’importance. Lorsque nous choisissons d’aimer uniquement en tant qu’êtres biologiques, notre amour se tourne naturellement vers les nôtres – notre propre famille, notre propre nation, notre propre sang. Mais lorsque nous sommes touchés et transformés par l’Esprit de Dieu – en d’autres termes, lorsque nous sommes sanctifiés – nous sommes rendus capables de transcender ces limites biologiques et sommes libérés pour aimer “sans exclusivité.” Cela semble formidable sur le papier, mais l’amour est un choix coûteux. Tout comme Jacob a été marqué par sa rencontre avec Dieu, et le Christ par sa rencontre avec nous, nous porterons dans notre chair et dans nos cœurs les blessures de ceux qui nous entourent. Nous restaurerons les relations brisées de ce monde et les élèverons dans le Christ par notre libre choix de nous engager et d’aimer.

Comme les survivants d’une grande catastrophe, qui cherchent dans les décombres les personnes qui ont besoin d’être guéries ou les objets précieux qui peuvent être restaurés, nous cherchons ce qui est perdu et le ramenons à sa vraie source. Je vous laisse sur ces mots de Zizioulas : “Si [l’humanité] fait cela, alors la vérité prend son sens pour le cosmos entier, le Christ devient un Christ cosmique, et le monde dans son ensemble demeure dans la vérité, qui n’est autre que la communion avec son Créateur. La vérité devient ainsi la vie de tout ce qui est”.

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