
Alors que les Pharisiens étaient réunis, Jésus leur posa cette question : “Que pensez-vous du Messie ? De qui est-il le fils ? Ils lui répondirent : “Le fils de David. Il leur dit : “Comment se fait-il donc que David, par l’Esprit, l’appelle Seigneur, en disant
“Le Seigneur a dit à mon Seigneur,
Assieds-toi à ma droite,
jusqu’à ce que je mette vos ennemis sous vos pieds” ?
Si David l’appelle ainsi Seigneur, comment peut-il être son fils ? “Et personne n’a pu répondre à Jésus un seul mot, et depuis ce jour, plus personne n’a osé lui poser de questions. (Matthieu 22,41-46)
Je dois admettre que je me débats avec ce passage.Il me semble facile, ingénieux : Les Pharisiens ont confronté Jésus à des questions pièges ; Jésus leur en pose une des siennes, destinée à les faire sortir de leurs certitudes de formule – et ensuite ils sont réduits au silence. Ils n’osent plus lui poser de questions.
Je déteste cela. Pour moi, les questions sont essentielles dans la vie de foi. Les questions impliquent la curiosité, le désir d’apprendre, de grandir, d’être nourri, d’engager le monde qui m’entoure. Les questions (de vraies questions, pas des questions comme celles des pharisiens, qui étaient destinées à piéger quelqu’un d’autre, à établir une domination sur quelqu’un d’autre – mais de vraies questions) exigent de l’humilité. Pour les poser, nous devons admettre que nous ne comprenons pas tout sur le monde, sur les autres, sur Dieu. Pour les poser, nous devons être ouverts à la possibilité d’être changés par les réponses que nous recevons ; nous devons accepter le fait que nous ne comprenons peut-être pas tout, même sur nous-mêmes.
La question que Jésus pose est en soi une tentation : elle demande aux Pharisiens d’épingler Dieu avec des détails minutieux : Quelle est la généalogie du Messie ? Mais la question est aussi une porte vers le salut, car elle offre une entrée dans le mystère. Tant que nous essayons de confiner les actions de Dieu à des concepts et des événements que nous pouvons comprendre, nous cherchons à rester plus grands que Dieu, à contrôler notre moi et notre monde et les actions de Dieu dans le monde.

Mais le monde est plus merveilleux, plus effrayant, plus mystérieux que nous ne pouvons le concevoir. Nous vivons dans un monde où les quarks tournent et où les interactions subatomiques façonnent mystérieusement un espace essentiellement vide dans un sol suffisamment solide pour supporter notre poids. Nous vivons dans un monde où l’accouplement d’un homme et d’une femme peut d’une certaine manière faire naître la beauté du visage d’un nouveau-né ; où ce minuscule morceau d’être humain peut atteindre six pieds de haut, peut apporter de la joie et provoquer des larmes et changer le monde pour les autres, puis s’effondrer en poussière et être complètement oublié – sauf par l’esprit de Dieu. Nous vivons dans un monde avec les yeux ridés des éléphants et le long cou des girafes et l’inexplicable bizarrerie de l’ornithorynque. C’est ainsi que le Christ nous invite, non pas à comprendre, mais
à se demander : à interroger et à chercher et à se laisser aller à la révérence et à l’émerveillement.
Ce soir, c’est la veille de l’Ascension, peut-être l’aspect le plus mystérieux de la vie de Jésus : après être venu à nous, avoir porté notre chair, être mort sur une croix et être ressuscité des morts – il repart. Les théologiens nous disent d’en être heureux ; pour moi, cela ressemble souvent à une perte de plus, d’arriver à la fête d’anniversaire après que l’invité d’honneur soit rentré chez lui.
Mais si je peux me permettre de m’asseoir avec mon incompréhension, si je peux m’abstenir d’essayer de savoir ce que cela signifie, alors je peux entrer dans un espace différent : un espace rempli de questions. Qu’est-ce que cela pourrait signifier pour le Christ de rentrer chez lui ? Comment l’ont-ils accueilli lorsqu’il est arrivé ? Que signifie vivre sur la terre que les pieds de Jésus ont touchée et laissée derrière eux, vivre dans la chair que Jésus a portée et jetée, puis remise et portée au ciel ? Que signifie le fait que Dieu connaisse l’intérieur de ma peau et qu’il me défende, qu’il me défende, qu’il défende non seulement moi mais aussi tous ceux qui ont porté la peau ? Comment pourrais-je avoir à honorer les autres, sachant cela ?
Les questions sont la vie, mes amis. Continuez à demander.
— Deborah Meister
Image: Archives Nationales des États-Unis